வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவிலுக்கு இப்படி ஒரு சக்தியா?

சென்னைக்கு அருகே காஞ்சிபுரம் மாவட்டத்தில் அமைந்திருப்பதுதான் வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில்.

வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில் தல வரலாறு, புராணக் கதைகள், மூலவரின் சிறப்பு உள்ளிட்ட விவரங்களை நாம் இப்போது தெரிந்துகொள்ளலாம்.

வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில் தூரம்

சென்னை, காஞ்சிபுரம், திருவள்ளூர் மாவட்டங்களைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் பலரும் அறிந்த பெயர் வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில்.
காஞ்சிபுரம் மாவட்டத்தில் உள்ள வல்லக்கோட்டையில் இக்கோயில் அமைந்திருக்கிறது.
ஸ்ரீபெரும்புதூரில் இருந்து செங்கல்பட்டு செல்லும் சாலையில் 12 கி.மீட்டர் தொலைவில் வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில் உள்ளது.
சென்னை தாம்பரத்தில் இருந்து 37 கி.மீட்டர் தூரத்திலும், காஞ்சிபுரத்தில் இருந்து 33 கி.மீட்டர் தொலைவிலும் இக்கோயில் அமைந்திருக்கிறது.

பழைமையான கோயில்

வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில் 1,200 ஆண்டுகள் பழைமையானது. இங்குள்ள மூலவர் முருகப்பெருமானின் உயரம் 7 அடி.
நாட்டில் கருவறைகளில் உள்ள முருகன் திருவுருவச் சிலைகளில் இதுவே அதிக உயரம் உடையது.
சுப்பிரமணிய சுவாமியுடன் வள்ளி, தெய்வானை திருவுருவச் சிலைகளும் அமைந்திருக்கின்றன.
மூலவருக்கு எதிரே இரட்டை மயில்கள் வீற்றிருக்கும் அற்புதம் வேறு எங்கும் காணக் கிடைக்காத அற்புதக் காட்சி.

தேவி கருமாரி அம்மன் சந்நிதி

சுப்பிரமணிய சுவாமி வீற்றிருக்கும் கருவறை மற்றும் மகா மண்டபத்தை ஒட்டிய திருக்கோயில் சுற்றில் விஜய கணபதி, உற்சவமூர்த்திகளாய் வள்ளி, தெய்வாணை சமேத சுப்பிரமணியர், சண்முகர், தேவி கருமாரி அம்மன் சந்நிதிகள் அமைந்திருக்கின்றன.
கோயிலில் உட்பிரகாரத்தில் அகத்தியர், அருணகிரிநாதர், பட்டினத்தார், பாம்பன் சுவாமிகள், வள்ளலார் திருமேனிகளும் இடம்பெற்றிருக்கின்றன.

தல விருட்சம்

வல்லக்கோட்டை முருகன் கோவில் தல விருட்சமாக பாதிரி மரம் உள்ளது. அரச மரம் ஒன்றும் உள்ளது. இக்கோயில் மூலவருக்கு எதிரே கொடி மரத்தில் இருந்து சற்று தூரத்தில் வஜ்ஜிர தீர்த்தம் என்ற பெரிய குளம் ஒன்றும் இருக்கிறது.

புராணக் கதைகள்

வல்லக்கோட்டை முருகன் கோயில் வரலாறு தொடர்பான புராணக் கதைகள் சில உலா வருகின்றன. இவற்றில் முக்கியமானது மன்னன் பகீரதன் கதை.
இலஞ்சி என்ற தேசத்தில் சங்கொண்டபுரம் என்னும் நகரை மன்னன் பகீரதன் ஆண்டு வருகிறான். அவனை காண்பதற்காக நாரதர் வருகிறார்.
பல தேசங்களை வென்ற ஆணவத்தில் மிதந்த மன்னன் பகீரதன் நாரதரை கண்டுகொள்ளாமல் அலட்சியப்படுத்துகிறான். இதனால் நாரதர் அருகில் இருந்த வனப்பகுதிக்கு செல்கிறார்.
அங்கு கோரன் என்ற அரக்கனை சந்திக்கிறார். அவன் பல மன்னர்களை வென்று வெற்றிக்களிப்பில் இருப்பதை காண்கிறார். அவனால் பகீரதன் ஆணவத்தை அடக்க முடியும் என்று முடிவு செய்கிறார்.
இதனால் அவர், கோரனை பார்த்து, பலரை வெற்றி கண்ட நீ, இலஞ்சி நாட்டை வெற்றி பெற்றால்தான் உன்னுடைய திக் விஜயம் நிறைவு பெறும் என்று கூறுகிறார்.
இதைக் கேட்ட கோரன், உடனடியாக இலஞ்சி நாட்டின் மீது படையெடுத்து செல்கிறான். கோரனின் போர் வியூகத்தில் பகீரதன் தோற்று போகிறான்.

துர்வாசரை சந்தித்த பகீரதன்

நாட்டை இழந்த பகீரதன் காட்டுக்கு கடத்தப்படுகிறான். அங்கு அவன் நாரதரை சந்திக்கிறான். அவரை பார்த்ததும் காலில் விழுந்து தனக்கு ஒரு நல்ல வழி காண்பிக்க வேண்டுகிறான்.
துர்வாச முனிவரை நீ சந்தித்தால் உன் நாட்டை மீட்க வழிகாட்டுவார். அவர் சொல்வதை கேட்டு செயல்படு என்று சொல்லி நாரதர் மறைகிறார்.
அந்த வனப் பகுதியில் பல நாட்களில் சிரமப்பட்டு தேடி துர்வாச முனிவரை பகீரதன். சந்திக்கிறான்.
அவனுடைய விருப்பத்தை அறிந்த துர்வாசர், வெள்ளிக்கிழமைகளில் விரதம் இருந்து, இங்கு பாதிரி மரத்தடியில் வீற்றிருக்கும் சுப்பிரமணிய சுவாமியை நீ வழிபட்டால் உன் குறைகள் நீங்கி வாழ்வில் வளம் பெறுவாய் என்று கூறுகிறார்.

கோயில் கட்டிய பகீரதன்

அவரது சொல்படி பாதிரி மரத்தடியில் வீற்றிருந்த முருகனை வழிபடுகிறான். முருகனுக்கு அருகில் வள்ளி, தெய்வானை திருவுருவங்களை பிரதிஷ்டை செய்து பிரம்மாண்ட கோயிலை கட்டுகிறான். அவனுடைய வேண்டுதலை முருகப்பெருமான் நிறைவேற்றி வைக்கிறார்.
மீண்டும் அவன் இலஞ்சி நாட்டை எல்லா வளமும் பெற்று ஆளத் தொடங்குகிறான். அந்த திருக்கோயில்தான் நாம் இன்றைக்கு தரிசிக்கும் வல்லக்கோட்டை சுப்பிரமணிய சுவாமி கோவில்.

இந்திரன் வழிபட்ட தலம்

இந்திரன் தனது குருவான பிரகஸ்பதியிடம், வளமும் நலமும் பெற முருகப்பெருமானை வழிப்படுவதற்கு சிறந்த தலம் எது என்று கேட்கிறான்.
பூலோகத்தில் வல்லக்கோட்டையில் அமைந்திருக்கும் சுப்பிரமணியரை வழிபடு. உனக்கு எல்லா வளமும் கிடைக்கும் என்கிறார்.
இதைக் கேட்ட இந்திரன் பூலோகத்துக்கு வந்து வல்லக்கோட்டையில் உள்ள சுப்பிரமணியரை வழிபடுகிறான்.
தன்னுடைய வஜ்ஜிராயுதம் மூலம் அப்பகுதியில் ஒரு குளத்தை உருவாக்குகிறான். அதில் இருந்து தீர்த்தத்தை எடுத்து சுப்பிரமணிய சுவாமிக்கு அபிஷேகம் செய்கிறான்.
இந்திரனின் கோரிக்கையை ஏற்று இஷ்டசித்திகள் பலவற்றையும் முருகப்பெருமான் அருளுகிறார். அந்த திருக்குளம்தான் இப்போது காணப்படும் வஜ்ஜிர தீர்த்த குளம்,

அசுரனை வதம் செய்த முருகன்

முன்னொரு காலத்தில், வல்லன் என்ற அசுரன் அப்பகுதியில் கோட்டை அமைத்துக்கொண்டு ஆட்சி புரிகிறான். அவனால் மக்கள் துன்புறுகிறார்கள்.
பாதிக்கப்பட்ட மக்கள் வல்லக்கோட்டை சுப்பிரமணிய சுவாமியிடம் சென்று தங்கள் குறையைச் சொல்லி முறையிடுகிறார்கள்.
மக்களின் துன்பங்களை நீக்குவதற்காக, முருகப்பெருமான் வல்லனை வதம் செய்கிறார். அதைத் தொடர்ந்து வல்லக்கோட்டை சுப்பிரமணியர் என அழைக்கப்படலானார்.

அருணகிரிநாதரின் வல்லக்கோட்டை திருப்புகழ்

14-ஆம் நூற்றாண்டில் முருகப்பெருமான் குடிகொண்டிருக்கும் திருக்கோயில்களை வலம் வந்து திருப்புகழ் பாடிய அருணகிரிநாதர் திருப்போரூருக்கு வந்தார்.
அங்கு முருகப்பெருமானை தரிசித்துவிட்டு, மறுநாள் திருத்தணிக்கு செல்ல மனதில் எண்ணி படுத்துறங்கினார்.
அவரது கனவில் வந்த முருகன், வல்லக்கோட்டையை மறந்தனையோ அருணாகிரி என சொல்ல, திடுக்கிட்டு எழுந்த அருணகிரிநாதர் உடனடியாக வல்லக்கோட்டைக்கு புறப்பட்டார்.
கோயிலுக்கு வந்து முருகப்பெருமானை தரிசித்த அவர், வல்லக்கோட்டை முருகனின் தலப் பெருமைகளை 7 பதிகங்கள் பாடி மகிழ்ந்தார்.
அந்த வகையில் வல்லக்கோட்டை சுப்பிரமணிய சுவாமி கோவில் மட்டுமே 7 திருப்புகழ் பாடல் பெற்ற தலமாக விளங்குகிறது.

பக்தர்கள் நம்பிக்கை

வல்லக்கோட்டை முருகனை வழிபட்டால் வாழ்வில் எல்லா வளமும் கூடும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை.
திருமணத் தடை உள்ளவர்கள் இக்கோயிலுக்கு வந்து வேண்டினால் அவர்களுக்கு விரைவில் திருமணம் நடந்தேறுகிறது என்பதால் திருமணத் தடை இருப்பவர்கள் இக்கோயிலுக்கு வந்து செல்கிறார்கள்.
இக்கோயிலில் திருமணம் செய்தால், அந்த மணக்கள் வாழ்வில் எல்லா வளமும் பெற்று வாழ்வாங்கு வாழ சுப்பிரமணிய சுவாமி அருள்புரிகிறார். அதனால் இக்கோயிலில் சுபமுகூர்த்த காலங்களில் ஏராளமான திருமணங்கள் நடைபெறுகின்றன.
இதையொட்டி சுப்பிரமணிய சுவாமி கோயிலை சுற்றிலும் பல திருமண மண்டபங்கள் கட்டப்பட்டு வாடகைக்கு விடப்படுகின்றன.

கோயில் திருவிழாக்கள்

வல்லக்கோட்டையை சேர்ந்த சைவ, வைணவ பக்தர்கள் ஒன்றுகூடி வல்லக்கோட்டை சுப்பிரமணிய சுவாமிக்கு திருவிழா நடத்துவது சிறப்பு.
கோயிலில் ஆண்டுதோறும் சித்திரை மாதத்தில் நடைபெறும் முத்தங்கி சேவையை காண ஏராளமான பக்தர்கள் திரள்வது வழக்கமாக இருக்கிறது. கோயிலில் தை பூச விழா மிக சிறப்பாக நடத்தப்படுகிறது.
7 வெள்ளிக்கிழமைகள் தொடர்ந்து விரதம் இருந்து முருகப் பெருமானை வழிபட்டால் இழந்த செல்வம் திரும்பக் கிடைக்கும், நன்மைகளும் பெறலாம் என்பது இங்கு வந்து செல்லும் பக்தர்களின் அழுத்தமான நம்பிக்கை.
இதனால் இக்கோயிலுக்கு வெள்ளிக்கிழமை விரதம் இருந்து தரிசிக்க வருவோரின் எண்ணிக்கை அதிகம்.
கோயில் நடை நாள்தோறும் காலை 6 முதல் 1 மணி வரையிலும், மாலையில் 4.30 முதல் இரவு 8.30 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கிறது.

கங்கை கொண்ட சோழபுரம் வரலாறு

விஜயவாடா கனகதுர்க்கை அம்மன் கோயில் வரலாறு

கங்கை கொண்ட சோழபுரம் வரலாறு சொல்லும் உண்மை!

கங்கை கொண்ட சோழபுரம். தமிழகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் எல்லோருக்குமே தெரிந்த பெயர். அதுமட்டுமல்ல, இந்திய மாநிலங்கள், வெளிநாடுகளில் கூட இந்த கோயிலுக்கு வந்து செல்ல ஆசைப்படுவோர் ஏராளம்.
அப்படி என்ன இந்த கோயிலில் அதிசயம் இருக்கிறது? உலக பாரம்பரிய சின்னங்களில் ஒன்றாக யுனஸ்கோ அறிவித்தது எப்போது?

இந்த கோயில் என்ன காரணத்திற்காக கட்டப்பட்டது? இந்த கோயில் கட்டுமானத்தின் சிறப்பு அம்சம்தான் என்ன என்பதை பற்றி இந்தக் கட்டுரையில் நாம் பார்க்கலாம்.

கங்கை கொண்ட சோழபுரம் எங்கிருக்கிறது?

250 ஆண்டுகள் ஒரு மிகப்பெரிய சோழ சாம்ராஜ்ஜியத்தின் தலைநகராக இருந்து வந்த கங்கை கொண்ட சோழபுரம் இன்றைக்கு தமிழ்நாட்டின் மாவட்டங்களில் ஒன்றான அரியலூர் மாவட்டத்தில் ஒரு சிற்றூராக இருக்கிறது.
விழுப்புரம்-கும்பகோணம் தேசிய நெடுஞ்சாலையில் அணைக்கரை-மீன்சுருட்டிக்கு இடையே அமைந்திருக்கும் ஜெயங்கொண்டம் குறுக்கு ரோடு என்ற பஸ் நிறுத்தத்தில் இருந்து 2 கி.மீட்டர் தொலைவில் கங்கை கொண்ட சோழபுரம் என்ற பெயரை தாங்கிய கங்கை கொண்ட சோழீஸ்வரர் திருக்கோயில் அமைந்திருக்கிறது.

ஏன் கங்கை கொண்ட சோழபுரம் உருவாக்கப்பட்டது?

ராஜேந்திர சோழன் மன்னரான சில ஆண்டுகளில் தன்னுடைய தலைநகராக தஞ்சாவூருக்கு பதில் கங்கை கொண்ட சோழபுரத்தை தலைநகராக மாற்றினான். இந்த கங்கை கொண்ட சோழபுரம் பிற்கால சோழ பேரரசின் தலைநகராக 256 ஆண்டுகள் நீடித்தது.
ராஜேந்திர சோழன் கங்கைகொண்ட சோழபுரத்தை தலைநகராக மாற்றியதும் அவன் செய்த முதல் செயல் சோழகங்கம் என்ற ஏரியை உருவாக்கியதும், தஞ்சையில் தனது தந்தையால் கட்டப்பட்ட பெருவுடையார் கோயிலைப் போன்று ஒரு கோயிலை கட்டியதும்தான்.

ஏன் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டது?

ராசேந்திரன் சோழன் மன்னரான பிறகு மேலை, கீழை சாளுக்கிய தேசங்கள், ஈழம், பாண்டிய, சேர தேசங்களை வெற்றி கண்டான்.
அதைத் தொடர்ந்து 1019-ஆம் ஆண்டில், தனது படையை இந்தியாவின் வடபகுதிகளை நோக்கி வழிநடத்தினான்.
புனித நதியான கங்கையில் இருந்து தண்ணீர் எடுத்து வர வழிநடத்தப்பட்ட இந்த படை வழியில் தங்களை எதிர்த்து போரிட்ட அனைத்து எதிரிப் படைகளையும் தோற்கடித்து வெற்றிவாகை சூடியது.
இதனால் ராஜேந்திர சோழனுக்கு கங்கைகொண்ட சோழன் என்ற பெயரும், கங்கையை வென்றவன் என்ற புனைப் பெயரும் உருவானது.
கங்கை வரை படையெடுத்துச் சென்று வெற்றி கண்டதை அடுத்து அதன் நினைவாக 1023-இல் கங்கை கொண்ட சோழபுரம் என்னும் புதிய தலைநகரை உருவாக்கத் தொடங்கினான். அதைத் தொடர்ந்து, நாம் இப்போது காணும் கங்கைகொண்ட சோழீசுவரர் கோயிலை கட்டி சிவனுக்கு அர்ப்பணித்தான்.

மூலவருக்கு கங்கை நீரால் அபிஷேகம்

தஞ்சை பெருவுடையார் கோயிலில் உள்ள சிவலிங்கத்தின் பெயரான பிரகதீஸ்வரர் என்ற பெயரையே இந்த திருக்கோயில் மூலவருக்கு ராஜேந்திர சோழன் சூட்டினான். .இக்கோயில் தாயாருக்கு பெரியநாயகி என்ற பெயரும் சூட்டப்பட்டது.
தன்னிடம் போரில் தோற்றுப்போன மன்னர்களின் தலையில் கங்கை நீரை சுமந்து வரச் செய்து, அந்த நீரை இந்த கோயில் மூலவரான பிரகதீஸ்வரருக்கு அபிஷேகம் செய்தான்.
அத்துடன் அபிஷேகம் செய்த கங்கை நீரை கோயிலுக்குள் ஒரு கிணறு தோண்டி அதில் தேங்கச் செய்ததோடு, அதன் மீது தனது சின்னமான சிங்கத்தின் தலையை வடிவமைத்து வைத்தான். அதுதான் நாம் இக்கோயிலில் பார்க்கும் சிங்கக் கிணறு.

ராஜேந்திர சோழனின் வழிபாடு

ராஜேந்திர சோழன் இத்திருக்கோயிலுக்கு வரும்போதெல்லாம் இங்குள்ள கங்கை நீரை தலையில் தெளித்துகொண்ட பிறகே சிவ தரிசனம் செய்ய கோயிலுக்குள் செல்வான்.
ராஜேந்திர சோழன் கோயிலுக்குள் வந்ததும், முதலில் துர்க்கையை வழிபட்ட பிறகே சிவனை வணங்கச் செல்வான். துர்க்கைதான் அவனுடைய குலதெய்வமாக இருந்ததே இதற்கு காரணம்.

கல்வெட்டுகள் தரும் தகவல்

ராஜேந்திர சோழன் கி.பி.1036-ஆம் ஆண்டில் இக்கோயிலை கட்டியதற்கான ஆதாரங்கள் அகழ்வாய்வுகளிலும், கல்வெட்டு ஆய்வுகள் மூலமாக தெரியவந்திருக்கின்றன.
அவன் தன்னுடைய ஆட்சியின் 24-ஆம் ஆண்டில் இக்கோயிலுக்கு பல கிராமங்களை தானமாகக் கொடுத்த விவரம் கி.பி.1068-ஆம் ஆண்டில் ஆட்சிபுரிந்த வீரராஜேந்திர சோழன் தொடர்புடைய கல்வெட்டுகளில் காணப்படுகிறது.
ஆந்திரா, கர்நாடகா, வங்காளம் போன்ற இடங்களில் இருந்து எடுத்து வந்த பல சிற்பங்கள், போர் நினைவுப் பரிசாக இந்த கோயிலிலும், அருகில் உள்ள கிராமங்களிலும் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகின்றன.

கருவறையில் சந்திரகாந்தக் கல்

சிவபெருமான் வீற்றிருக்கும் கருவறை பகுதி வெயில் காலத்தில் குளிர்ச்சியாகவும், குளிர்காலத்தில் வெதுவெதுப்பாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக தரையில் சந்திரகாந்தக் கல்லை ராஜேந்திர சோழன் பதித்திருக்கிறான்.
ராஜேந்திர சோழனின் குலதெய்வம் துர்க்கை. அதனால் திருக்கோயிலில் துர்க்கை 9 வயது சிறுமியின் வடிவில் சிரித்த முகத்துடன் 20 திருக்கரங்களுடன் மகிஷாசூரனை வதம் செய்த கோலத்தில் காட்சி தருகிறாள்.
இத்தகைய கோலத்தை காண்பது மிக அரிது. இந்த துர்க்கை மங்கள சண்டி என்று அழைக்கப்படுகிறாள்.
ராஜேந்திர சோழன் கோயிலுக்குள் சென்றதும் முதலில் துர்க்கையை வழிபட்ட பிறகே மூலவரை வழிபடுவதை வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தான்.
இதே நடைமுறை ஞாயிற்றுக்கிழமை ராகு காலத்தில் முதலில் துர்க்கையை வழிபாடு செய்த பிறகு சிவனை தரிசிக்க செல்லும் வழக்கத்தை பக்தர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. இந்த சந்நிதி கோயிலின் இடதுபக்கம் அமைந்திருக்கிறது.

கோயில் விமானமும் சுற்றுப்பகுதி கட்டுமானமும்

கங்கை கொண்ட சோழபுரம் சிவன் கோயிலின் பிரதான கோபுரம் 55 மீட்டர் – அதாவது 180 அடி உயரமுடையதாக இருக்கிறது.
இந்த கோபுரம் முழுவதும் கலை மற்றும் சிற்ப வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டதாக அமைந்திருக்கிறது.
அத்துடன் தஞ்சை பிரகதீஸ்வரர் கோயிலைப் போன்றே இக்கோயில் ஒரு உயரமான கட்டுமான அமைப்பின் மீதே கட்டப்பட்டிருக்கிறது.
கட்டமைப்பின் முக்கியப் பகுதி 341 அடி உயரமும், 100 அடி அகலமும் கொண்டதாக அமைந்திருக்கிறது.

பிரம்மாண்ட உயரமுடைய மூலவர்

மூலவர் சிவலிங்கத்தின் உயரம் 13 அடி. லிங்கத்தின் அடிப்பகுதியின் சுற்றளவு 58 அடி. இந்த மூலவரே தமிழகத்தில் கருவறைகளில் காணப்படும் லிங்க மூலவர்களில் மிகப் பெரிய அளவுடையவர் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.
கருவறை முன் இருபுறமும் 6 அடி உயரமுடைய துவார பாலகர் சிலைகள் காணப்படுகின்றன.
கருவறைக்குள் சூரிய ஒளியை எதிரொளிக்கும் வகையில் கருவறையை நோக்கி மிகப் பெரிய நந்தி அமைந்திருக்கிறது. இது முழுமையாக சுண்ணாம்புக் கல்லில் உருவானது.
சூரிய உதயம் முதல் மறையும் வரை நந்தி நெற்றியில் படும் சூரியக் கதிர்கள் 200 மீட்டர் தொலைவில் அமைந்திருக்கும் கருவறையில் வீற்றிருக்கும் லிங்கத்தின் மீது படரும் வகையில் அமைக்கப்பட்டிருப்பது மற்றொரு சிறப்பு.

பெரியநாயகி அம்மன்

தெற்கு நோக்கிய அம்மன் சந்நிதியில் உள்ள பெரியநாயகி அம்மன் வீற்றிருக்கிறாள். இதன் உயரம் 9.5 அடி. பிரகதீசுவரர் கருவறையைச் சுற்றிலும் 5 கருவறைகளும், சிம்மக் கிணறும் அமைந்திருக்கின்றன.
சிவனின் கருவறைச் சுவற்றின் வெளிப்புற மாடங்களில் அர்த்தநாரீசுவரர், நடராஜர் போன்ற சிவனின் திருவுருவங்கள் இடம்பெற்றிருக்கின்றன.
பிரம்மன், துர்க்கை, திருமாலை, சரசுவதி என 50-க்கும் மேற்பட்ட சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டிருக்கின்றன.
கோயிலில் உள்ள சந்தேஷ்வர அனுக்கிரக மூர்த்தி, சரஸ்வதி ஆகியவை காணக்கிடைக்காத அரிய சிற்பங்களாக இருக்கின்றன.
இக்கோயிலில் உள்ள சரஸ்வதி, லட்சுமி உருவங்கள் தியானக் கோலத்தில் காட்சியளிப்பதால், ஞான சரஸ்வதி, ஞானலட்சுமி என அழைக்கப்படுகின்றன.
கோயில் கட்டுமானப் பணிக்கு, தஞ்சை பெருவுடையார் கோயிலை கட்டிய கட்டடக் கலைஞர்களையும், சிற்பிகளையும் ராஜேந்திர சோழன் பயன்படுத்தியிருக்கலாம் என ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகிறார்கள்.

இலக்கியங்களில் கங்கை கொண்ட சோழபுரம்

அக்காலத்தில் அழகிய தலைநகராக வி்ளங்கிய கங்கை கொண்ட சோழபுரத்தைப் பற்றி ஒட்டக்கூத்தரின் மூவர் உலா, ஜெயங்கொண்டாரின் கலிங்கத்துபரணி ஆகிய இலக்கியங்களில் காணப்படுகிறது.
தக்கயாகப் பரணி நூலிலும், சேக்கிழாரின் பெரியபுராணத்திலும் இக்கோயிலின் பெருமைகள் சொல்லப்பட்டிருக்கின்றன.
11-ஆம் நூற்றாண்டில் கம்பர் இயற்றிய கம்ப ராமாயணத்தில், அவரது அயோத்தி நகர வருணைகளுக்கு கங்கை கொண்ட சோழபுரத்தின் நகரமைப்பே முன்மாதிரியாக இருந்ததாக வரலாற்று ஆய்வாளர்கள் கூறுகிறார்கள்.

கங்காபுரி என்று அழைக்கப்பட்ட நகரம்

கல்வெட்டுகளில் இருந்தும், அகழ்வாராய்ச்சிகளில் இருந்தும் கிடைத்த சில தகவல்கள் கங்கை கொண்ட சோழபுரம் பற்றிய ஒரு புரிதலை ஏற்படுத்துகிறது.
கோட்டை சுவர்கள், அரண்மனைகள், இவற்றின் நடுவில் அமைந்த இந்த கங்கை கொண்ட சோழபுரம், சிவன் கோயில் என நன்கு திட்டமிட்டு அமைக்கப்பட்ட நகரமாக இது உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறது.
ராஜேந்திர சோழனின் ஆட்சி காலத்தில் இருந்து கி.பி.1279-ஆம் ஆண்டு ஆட்சியில் இருந்த சோழர் வம்சத்தின் கடைசி மன்னர் காலம் வரை சுமார் 256 ஆண்டுகள் தலைநகராக கங்கை கொண்ட சோழபுரம் இருந்து வந்திருக்கிறது.
கங்கை கொண்ட சோழபுரத்துக்கு பல பெயர்களும் உண்டு. அவற்றில் பண்டைய புலவர்கள் குறிப்பிட்ட பெயர்கள் கங்காபுரி, கங்கை மாநகர், கங்காபுரம் ஆகியவை முக்கியமானவை.
13-ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சோழ சாம்ராஜ்ஜியத்துக்கு முடிவு கட்டிய பாண்டியர்கள் அவர்களை பழித் தீர்க்கும் வகையில் கங்கை கொண்ட சோழபுரம் நகரை முழுமையாக அழித்திருக்கிறார்கள். இதில் கோயிலின் சிலப் பகுதிகளும் கூட சேதப்படுத்தப்பட்டிருக்கின்றன.

யுனெஸ்கோ அங்கீகாரம்

கும்பகோணம் ஐராவதீஸ்வரர் கோயில், தஞ்சை பிரகதீஸ்வரர் கோயில் ஆகியவற்றை அடுத்து கங்கை கொண்ட சோழபுரம் யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளங்களில் ஒன்றாக 2004-இல் பட்டியலிடப்பட்டது.


தஞ்சை பெரிய கோயிலும் கங்கை கொண்ட சோழீஸ்வரம் கோயிலும்

தஞ்சை பெருவுடையார் கோயிலைப் போன்று கிட்டத்திட்ட கங்கை கொண்ட சோழபுரம் கோயில் கட்டப்பட்டிருந்தாலும், அதற்கும் இதற்கும் சில வேறுபாடுகள் உண்டு.
கங்கை கொண்ட சோழபுரம் கோயில் கருவறை மீதுள்ள விமானத்தின் உயரம் 180 அடி. இது தஞ்சை பெருவுடையார் கோயில் விமானத்தை விட 9.8 அடி உயரம் குறைவாகும்..
கங்கை கொண்ட சோழபுரம் பிரகதீஸ்வரர் கோயில் லிங்கத்தின் உயரம் 13.5 அடி உயரமும் 60 அடி சுற்றளவும் கொண்டதாக இருக்கிறது.
தஞ்சை பெருவுடையார் கோயில் லிங்கம் 12.5 அடி உயரமும் 55 அடி சுற்றளவும் கொண்டதாக உள்ளது.
தஞ்சாவூரில் உள்ள சிவலிங்கம் ஆணின் அம்சமாக உரல் வடிவில் அமைந்திருக்கிறது. கங்கை கொண்ட சோழபுரத்தில் உள்ள சிவலிங்கம் பெண்ணின் அம்சமாக உடுக்கை வடிவத்தில் அமைந்திருக்கிறது.
தஞ்சை பெரிய கோயில் விமானம் 4 பக்கங்களைக் கொண்டது. கங்கை கொண்ட சோழபுரம் கோயில் 8 பக்கங்களைக் கொண்ட விமானத்தை உடையதாக அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

கோயில் நிர்வாகம்

தற்போது இக்கோயில் இந்திய தொல்லியல் துறை மற்றும் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய அறநிலையத் துறை கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளது.
இக்கோயிலில் நாள்தோறும் நான்குமுறை சேவை முறைப்படி வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு வழிபாட்டிலும் அலங்காரம், நெய்வேதனம், தீபாராதனை வழிபாடுகள் இடம்பெறுகின்றன.
நாள்தோறும் இக்கோயில் காலை 6 முதல் 12.30 வரையிலும், மாலை 4 முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கிறது.
மாசி மாதத்தில் மகா சிவராத்திரி, ஐப்பசியில் பௌர்ணமி, மார்கழியில் திருவாதிரை நாள்களில் இங்கு சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன.

உத்தண்டி பெருமாள் கோயில் தரிசனம்

தஞ்சாவூர் பெரிய கோயில் அதிசயம்

உத்தண்டி பெருமாள் கோவில் வரலாறு, தரிசனம்


சென்னைக்கு அருகே கிழக்குக் கடற்கரை சாலையில் அமைந்திருப்பதுதான் உத்தண்டி பெருமாள் கோவில். இக்கோயில் வரலாறும், தரிசனம் குறித்த தகவல்களும் இப்பக்கத்தில் இடம்பெற்றுள்ளன.

உள்ளடக்கம்

உத்தண்டி பெருமாள் கோவில்

சென்னை கிழக்குக் கடற்கரை சாலையில் அக்கரையில் இருந்து 5 கி.மீட்டர் தொலைவில் கடலோரம் அமைந்திருப்பதுதான் இந்த உத்தண்டி பெருமாள் கோவில். மத்ஸ்ய நாராயணன் திருக்கோயில் என அழைக்கப்படுகிறது.
மகா விஷ்ணுவின் 10 அவதாரங்களில் ஒன்றான மத்ஸ்ய அவதாரத்தை தாங்கிய திருவுருவச் சிலைதான் இக்கோயிலின் மூலவர்.
மத்ஸ்ய அவதாரம் என்பது பாதி உடல், பாதி மீன் வடிவம் கொண்ட உருவத்தில் மகா விஷ்ணு எடுத்த அவதாரம். இதை தமிழில் மச்ச அவதாரம் என்று அழைப்பதுண்டு.
நாட்டில் மத்ஸ்ய அவதார மகாவிஷ்ணுவுக்கு மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையில்தான் கோயில்கள் அமைந்திருக்கின்றன. அத்தகைய கோயில்களில் ஒன்றுதான் தமிழகத்தில் சென்னையில் அமைந்திருக்கும் இத்திருக்கோயில்.

கோயில் திறந்திருக்கும் நேரம்

வங்கக் கடலோரம் அமைந்திருக்கும் உத்தண்டி பெருமாள் கோவில் வாரத்தில் திங்கள் முதல் வெள்ளி வரை காலை 6 முதல் 10 மணி வரையிலும், பிற்பகலில் 5 மணி முதல் இரவு 8.30 வரையிலும் திறந்திருக்கிறது.
வார இறுதி நாள்களிலும், விசேஷ நாள்களில் காலை 6 முதல் 11 மணி வரையிலும், பிற்பகல் 4 முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கிறது.

விமானம் இல்லாத கோயில்

உத்தண்டி பெருமாள் கோவில் பிரம்மாண்டமான வடிவை பெற்றிருந்தாலும், இத்திருக்கோயிலில் மகா மண்டபங்களோ, கோபுரங்களோ, விமானங்களோ, கலசங்களோ கிடையாது.
பெரிய சுற்றுவட்டப் பாதைக்கு நடுவே சற்று உயரமான இடத்தில் சிறிய குளத்தின் நடுவே 12 அடி உயரமுடைய மத்ஸ்ய நாராயணனை நாம் தரிசிக்கலாம்.
108 தூண்கள்
திறந்தவெளிப் பகுதி தியான மண்டபமாக காட்சி தருகிறது. இதைச் சுற்றிலும் 108 தூண்கள் இடம்பெற்றிருக்கின்றன. ஒவ்வொரு தூணும் 9 அடி உயரம் கொண்டதாக அமைந்திருக்கிறது.
இந்த தூண்களில் விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம் மற்றும் அஷ்டோத்தர சதா நாமாவளி ஆகியவை தமிழிலும், சமஸ்கிருதத்திலும், ஆங்கில மொழியிலும் பொறிக்கப்பட்டிருக்கின்றன.

மூலவர் மத்ஸ்ய நாராயணன்

உத்தண்டி பெருமாள் கோவில் மூலவர் மத்ஸ்ய நாராயணன் ஒரே கிரானைட் கல்லால் செதுக்கப்பட்ட உருவமாகும். அழகிய திருவுருவாக பளபளப்பாக காட்சி தரும் இந்த திருவுருவம் மலர்ந்த முகத்துடன் நமக்கு அருள்பாலிக்கிறது.
இந்த சிலை கிட்டத்திட்ட சென்னை பார்த்தசாரதி பெருமாளின் உருவத்தை கொஞ்சம் நினைவூட்டவும் செய்கிறது.

சின்மயா மிஷன் பராமரிப்பு

25 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சின்மயா மிஷனுக்கு பக்தர் ஒருவர் தானமாக வழங்கிய இடத்தில்தான் இத்திருக்கோயில் கட்டப்பட்டிருக்கிறது.
கடந்த 2015 மே 24-ஆம் தேதி இத்திருக்கோயில் பக்தர்களின் தரிசனத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கிறது.

திருக்கோயில் வலம்

திருக்கோயில் நுழைவாயிலை அடுத்து கீதாசாரத்தில் அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணன் உபதேசம் செய்யும் காட்சி சிலையாக வடிக்கப்பட்டிருக்கிறது. பூட்டப்பட்ட குதிரைகளுடன் அர்ஜுனனும், கிருஷ்ணரும் தேரில் இருப்பது போன்ற காட்சி நம் மனதை கொள்ளைக்கொள்ளும்.
இந்த தேரைக் கடந்ததும் அழகிய விநாயகர் சிலை அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது. கோயிலின் சுற்றுவட்டப் பாதையில் ராமர், சீதை, லட்சுமணன், ஹனுமன் திருவுருவச் சிலைகள் நிறுவப்பட்டிருக்கின்றன.
அத்துடன் சிவபெருமான், முருகபெருமான், ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சிலைகளும் இந்த சுற்றுவட்டப் பாதையில் இடம்பெற்றிருக்கின்றன.

சுற்றுவட்டப் பாதை

மத்ஸ்ய நாராயணனை தரிசித்துவிட்டு வலம் வருவதற்கு இரு பாதைகள் அமைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. ஒன்று சாதாரண சுற்றுப் பாதை. மற்றொன்று சிறிய கூழாங்கற்கள் பதிக்கப்பட்ட பாதை.
அக்குபஞ்சர் முறையில் இந்த கூழாங்கற்கள் பதிக்கப்பட்டிருப்பதாகவும், இதில் நடந்து செல்லும்போது மனதுக்கு இதமாக இருப்பதாகவும் இப்பாதையில் நடந்து சென்று தரிசனம் செய்யும் பக்தர்கள் கூறுகிறார்கள்.
மத்ஸ்ய நாராயணனுக்கு அருகில் விஷ்ணுவுக்கும், லட்சுமிதேவிக்கும் சிறிய சந்நிதி இருக்கிறது. ஆஞ்சநேயர் மத்ஸ்ய நாராயணனை நோக்கி கை கூப்பியவாறு காட்சி தருகிறார்.

சமுத்திர ஆரத்தி

திருக்கோயில் சார்பில் ஞாயிற்றுக்கிழமைதோறும் சமுத்திர ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது. இது கிட்டத்திட்ட காசியில் எடுக்கப்படும் கங்கா ஆரத்தியைப் போன்று நடத்தப்படுகிறது.

தியானத்தில் பக்தர்கள்

இங்கு வரும் பக்தர்கள் பெரும்பாலோர் பரந்துவிரிந்த திறந்தவெளிப் பகுதியில் ஆங்காங்கே அமர்ந்து தியானத்தில் ஈடுபடுவதையும் வழக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.
இந்த திருக்கோயிலை மாலை நேரத்தில் வலம் வரும்போது, கடலோரம் வீசும் காற்றை அனுபவிப்பதோடு, உள்ளத்தில் மகிழ்ச்சியும், அமைதியும் நிரம்பி வழிகிறது என பக்தர்கள் தங்கள் உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். இரவு நேரத்தில் மின்னொளி அலங்காரத்தில் கோயில் மிளிர்கிறது.

விஷ்ணு ஏன் மச்ச அவதாரம் எடுத்தார்?

பாகவத புராணம் சொல்லும் கதையின்படி, மகா விஷ்ணு மீன் உருவம் எடுத்து பிரம்மாவிடம் திருடப்பட்ட வேதங்களை மீட்கிறார். அப்போது பூமியில் பிரளயம் ஏற்படுகிறது. இதனால் பல உயிர்களையும், தாவரங்களையும், விதைகளையும் ஒரு படகில் ஏற்றி காப்பாற்றி, பூமியில் அவை பூமியில் தழைக்கச் செய்கிறார் மகா விஷ்ணு.
மற்றொரு கதைப்படி, ஒருமுறை பிரம்மதேவர் அசந்து உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறார். அவர் உறக்கத்தில் தானாகவே வேதங்களை சொல்லிக் கொண்டிருந்தார். இதை குதிரை முகம் கொண்ட ஹயக்ரீவன் என்ற அசுரன் பார்க்கிறான்.
தன்னுடைய சக்தியை திரட்டி, அந்த வேதங்களை பிரம்மதேவரிடம் இருந்து திருடிச் செல்கிறான். அந்த வேதங்கள் மீண்டும் பிரம்மதேவருக்கு கிடைக்காமல் செய்ய கடலுக்கு அடியில் மறைத்து வைக்கிறான்.

மகாவிஷ்ணுவை நோக்கி பிரம்மா தவம்

பிரம்மாவிடம் வேதங்கள் இல்லாவிட்டால், பிரம்ம சிருஷ்டி இயங்காமல் போய்விடும். உலகம் சரியாக இயங்கி அறம் செழிக்க வேண்டும் என்றால் மீண்டும் பிரம்ம தேவரிடம் வேதங்கள் வந்தாக வேண்டும்.
இந்த நிலையில், கண் விழித்த பிரம்ம தேவர் வேதங்கள் காணாமல் போனதை அறிந்து பிரம்ம சிருஷ்டி பாதிக்கப்படுவதைக் கண்டு கலக்கமடைகிறார்.
செய்வதறியாது தவித்த அவர், மகா விஷ்ணுவை நோக்கி தவம் செய்யத் தொடங்குகிறார். மகா விஷ்ணு அவர் முன் தோன்றி தவத்துக்கான காரணத்தை கேட்டறிகிறார்.

மச்ச அவதாரம் எடுத்த மகாவிஷ்ணு

மகா விஷ்ணு அந்த வேதங்களை ஹயக்ரீவன் திருடிச் சென்று மகா சமுத்திரத்தின் அடியில் மறைத்து வைத்திருப்பதை அறிகிறார்.

அதனால் அவர் மச்ச அவதாரம் எடுக்கிறார். தன்னுடைய அவதாரத்தை சிறிய மீனாக எடுக்கிறார்.

சத்ய வ்ரதன் என்ற மன்னன் கிருதமாலா நதியில் விமோசனம் வேண்டி கையினால் தண்ணீரை அள்ளும்போது அந்த மீன் வடிவில் சிக்கிக் கொள்கிறார்.

தன்னுடைய கையில் சிறிய மீன் இருப்பதைக் கண்டு அதை மீண்டும் தண்ணீரில் விட முயற்சிக்கிறான்.

அப்போது அந்த மீன் அவனிடம் பேசுகிறது. நான் பெரியவனாக வளரும் வரை என்னை காப்பாற்றி வளர்த்து வா.

அதற்கு பிரதி உபகாரமாக, இந்த பூமியில் பிரளயம் ஏற்படும்போது உன்னை காப்பாற்றுகிறேன் என்று சொல்கிறது.

மீன் தன்னிடம் பேசியதைக் கண்டு ஆச்சரியமடைந்த அவன், நிச்சயமாக இந்த மீன் ஒரு தெய்வீகம் குணமுடையது என்பது உணர்ந்து அதை வளர்க்கத் தொடங்கினான்.

முதலில் ஒரு கிணற்றில் வளர்ந்த மீன், அடுத்து மிகப் பெரிய கிணற்றில் வளரத் தொடங்கியது.

இப்போது அந்த கிணறும் போதாமல் போனதால், அரசனை பார்த்து, நான் நன்றாக வளர்ந்துவிட்டேன். அதனால் என்னை சமுத்திரத்தில் விட்டுவிடு என்று அந்த மீன் சொன்னது.
இதனால் அவன் சமுத்திரத்தில் கொண்டு சென்று விடுகிறான். அப்போது அந்த மீன், மத்ஸ்ய நாராயணாக அவனுக்கு காட்சி தந்தது.

மீட்கப்பட்ட வேதம்

சமுத்திரத்தில் பிரம்மா தொலைத்த வேதங்களைத் தேடிச் செல்கிறேன். அப்போது இந்த பூமியில் பிரளயம் ஏற்படும். அதனால் இந்த உலகம் அழியும். அப்போது பூமியில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களும் அழிந்துவிடும்.
இருந்தாலும், பிரளயத்துக்கு பிறகு மீண்டும் உயிர்கள் தழைக்க வேண்டும் என்பதற்காக உன்னை காப்பாற்ற வருவேன். அப்போது, சகல ஜீவராசிகளில் தாவரங்கள் முதல் ஐந்தறிவு உயிரினங்கள் வரையில் ஒன்று வீதம் ஒரு படகில் திரட்டிக் கொண்டு தயாராக இரு, உன்னுடன் 7 ரிஷிகளும் காத்திருப்பார்கள். உங்கள் அனைவரையும் நான் காப்பாற்றுகிறேன் என்று சொல்லி மத்ஸ்ய நாராயணன் மறைந்தார்.
மன்னனும் மத்ஸ்ய நாராயணன் சொன்னபடி செய்தான். சமுத்திரத்துக்குள் மீன் உருவில் மறைந்துபோன மத்ஸ்ய நாராயணன் மிகப்பெரிய பிரளயத்தை ஏற்படுத்தி ஹயக்ரீவனை வதம் செய்கிறார்.
அதைத் தொடர்ந்து அவன் மறைத்து வைத்திருந்த வேதங்களை மீட்டதோடு, சமுத்திரத்தில் படகுடன் தவித்த சத்ய வ்ரதனை காப்பாற்றுகிறார். பிரளயத்துக்கு பிறகு சத்ய வர்தன் மனு என்ற பெயரில் பூமியில் வாழத் தொடங்கினான் என்பதுதான் இந்த மத்ஸ்ய நாராயணன் தொடர்புடைய புராண வரலாறாக இருக்கிறது.

பக்தர்களின் நம்பிக்கை

வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட கடும் துயரங்கள், கஷ்டங்களால் அவதிப்படுபவர்கள் நம்பிக்கையோடு மச்ச அவதார மூர்த்தியான மத்ஸ்ய நாராயணனை வணங்கினால் அனைத்து துன்பங்களும், துயரங்கும் நீங்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கையாக இருக்கிறது.
அந்த வகையில் உத்தண்டி மத்ஸ்ய நாராயணன் திருக்கோயிலுக்கு வருவோரின் எண்ணிக்கையும் நாளும் அதிகரித்து வருகிறது.

திருப்பதி லட்டை பக்தர்கள் நம்பிக்கையோடு சாப்பிடலாமா?

உத்தண்டி பெருமாள் கோவில் – விடியோ வடிவில் காணுங்கள்

Vedanarayana perumal temple – வேதநாராயண பெருமாள் கோவில் எங்கிருக்கிறது?

வேதநாராயணப் பெருமாள் கோயில் தமிழ்நாடு திருச்சிராப்பள்ளி மாவட்டம், திருநாராயணபுரத்தில் அமைந்திருக்கிறது. இங்கு மகா விஷ்ணு வேதநாராயணா என அழைக்கப்படுகிறார். இங்கு மகாவிஷ்ணு நான்கு வேதங்களைத் தலையணையாகக் கொண்டு சாய்ந்த நிலையில், பிரம்மாவுக்கு வேதங்களை கற்பிக்கிறார்.
இது இடைக்கால சோழர்கள் மற்றும் விஜயநகர மன்னர்களால் கட்டப்பட்டதாக சொல்லப்படுகிறது.
தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய மற்றும் அறநிலையத் துறை சார்பில் பராமரிக்கப்பட்டு வரும் இக்கோயில் நாள்தோறும் காலை 6 முதல் இரவு 7.30 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கிறது.

Dwadasha jyotirlinga temple – ஸ்ரீதுவாதச ஜோதிர்லிங்க கோயில் எங்குள்ளது?

ஸ்ரீதுவாதச ஜோதிர்லிங்க கோயில் கர்நாடக மாநிலம், பெங்களூரில் அமைந்திருக்கிறது. ஓம்கார் ஹில்ஸ், ஓம்கார் ஆசிரமத்தில் அமைந்திருக்கிறது. பெங்களூர் ஸ்ரீனிவாசபுரத்தில் உள்ள ஓம்கார் மலைகள் பகுதியில் அமைந்திருக்கும் பிரம்மாண்ட கோவில்களில் ஸ்ரீதுவாதச ஜோதிர்லிங்க கோயிலும் ஒன்று.
இங்கு ஸ்ரீமத்ஸ்ய நாராயண கோவில், ஸ்ரீவனதுர்கா கோவில், ஸ்ரீநாகதேவதா கோவில், ஸ்ரீமுனீஸ்வர கோவில் ஆகியன இருக்கின்றன.

Machiya Narayana temple – மத்ஸய நாராயணா கோயில் எங்குள்ளது?

மத்ஸய நாராயணா திருக்கோயில் சென்னை கிழக்குக் கடற்கரை சாலையில் உத்தரண்டியில் அமைந்திருக்கிறது. இது தொடர்பான விவரங்கள் இங்கு இடம்பெற்றிருக்கும் கட்டுரையில் கொடுக்கப்பட்டிருக்கின்றன.

kuttis kovil uthandi – குட்டீஸ் கோவில் உத்தண்டி எங்கிருக்கிறது?

குட்டீஸ் கோவில் உத்தரண்டி என்று அழைக்கப்படுவதும் இந்த மத்ஸய நாராயணா திருக்கோயில்தான்.

matsya narayana temple history

மத்ஸய நாராயண கோவில் சுவாமி சின்மயா மிஷன் நிர்வாகத்தால் கட்டப்பட்டு 2015 மே மாதம் 24-ஆம் தேதி முதல் பக்தர்கள் வழிபாட்டுக்கு வந்தது.

matsya naryana temple contact number

Chinmaya Mission, Chinmaya Heritage Centre, No. 2, 13th Avenue, Harrington Road,
Chetpet – 600 031, India Phone: 04428365046 / 04428363876 E-mail: chennaichinmaya@gmail.com

sholinganallur to matsya narayana temple distance, Beach near matsya narayana temple, Matsya narayana temple directions…

சோழிங்கநல்லூர்- அக்கரை – பனையூர் வழியில் 6.2 கிலோமீட்டர் தூரத்தில் மத்ஸய நாராயணா திருக்கோயில் அமைந்திருக்கிறது.

ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் ஒரு கலை பொக்கிஷம்

குடந்தை ப. சரவணன்

நீங்கள் உயிர்துடிப்புள்ள சிற்பங்களைக் காண வேண்டும் என்று நினைத்தால் கண்டிப்பாக கும்பகோணத்தை அடுத்துள்ள தாராசுரம் ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் செல்ல வேண்டும்.

இந்த மண்ணுலகம் உள்ள வரை எல்லோருடைய நெஞ்சில் நிலைத்திருக்கும் வண்ணம் கலைகளுக்கு உயிரூட்டியவன் இரண்டாம் ராஜராஜ சோழன்.
அவனுடைய ஆட்சிக் காலம் சிற்பங்களுக்கு உயிர் கொடுத்த காலம் என்றுகூட சொல்லலாம்.
இவனுடைய ஆட்சிக் காலத்தில்தான் ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் கலைகளின் பொக்கிஷமாக உருவெடுத்தது.
உள்ளூரில் அல்லது தமிழகத்தில் இருக்கும் நமக்குத்தான் நம்முடைய கோயில்களின் கலைநுட்பங்களை ரசிப்பதற்கு நேரமோ அதற்கான ஆர்வமோ இல்லை.
ஆனால், இந்த கோயிலில் உள்ள சிற்பங்களின் கலை வடிவத்தைக் காண இன்றைக்கும் வெளிநாடுகளில் இருந்து ஏராளமான பயணிகள் வருவதை நாம் நேரில் காணலாம்.

தாள ஓசை தரும் படிகள்

இந்த ஆலய நுழைவாயில் பகுதியில் நந்தி தேவர் மண்டபத்துக்கு அருகே அமைந்திருக்கும் பலி பீடத்தில் ஏறுவதற்கு 10 படிக்கட்டுகள் இருக்கின்றன. இவை நமக்கு படிக்கட்டுகளாக மட்டுமல்ல, தாள ஓசைகளைகளை தருபவைகளாகவும் இருக்கின்றன.
ஆமாம். சொன்னால் நம்ப மாட்டீர்கள்!
இந்த படிகளில் ஒரு கல்லால் தட்டிப் பார்த்தால் ஒவ்வொரு படியிலும் ஒரு தாள ஓசை நம் காதில் தேனாய் பாய்கிறது.


அர்த்தநாரீஸ்வரர் சிற்பம்

ஆலய கொடி மரத்துக்கு அருகே கிழக்கு திசை நோக்கி வீற்றிருக்கும் அர்த்தநாரீஸ்வரர் சிற்பம். காணக் கிடைக்காத அரிய சிற்பம்.
சூரிய பிரபையுடன் சிவன் ,விஷ்ணு, பிரம்மா என மூன்று தெய்வங்களின் சிரசுகளுடன் கூடிய எட்டு கரங்களுடன் அமைந்திருக்கும் காட்சி மெய்சிலிர்க்க வைக்கும்.

1. கைலாய மலையைத் தூக்கிச் செல்லும் ராவணன், 2. தேவாதி தேவர்கள் மற்றும் உயிரினங்கள் பரமனை நோக்கி வேண்டுதல், 3. ஈசன் தனது திருப்பாத பெருவிரலால் கைலாயத்தை அழுத்தும் காட்சி 4. தான் செய்த தவறை உணர்ந்து அடைக்கலம் வேண்டி வணங்கும் இராவணேஸ்வரன். ( படங்கள் ப. சரவணன்)


மெருகூட்டும் மெருகூட்டிய சிலைகள்

ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் ராஜகம்பீர மண்டபத்தில் செப்புச் சிலைகளோ என வியக்கும் வண்ணம் கல்லால் ஆன அதிகார நந்தி, கண்ணப்பர், யோக சரஸ்வதி, மகாலட்சுமி, கங்காதேவி என தெய்வத் திருமேனிகள் மற்றொரு பொக்கிஷம்.
ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் நூற்றுக்கால் மண்டபத்தில் உள்ள தூண்களில் ஒரு அங்குலம் அளவே உடைய நர்த்தன விநாயகர், அம்மையப்பன், வேழம் (யானை), சிம்மம். தட்சிணாமூர்த்தி, பூதகணங்கள், கஜசம்ஹாரமூர்த்தி ஆகிய சிற்பங்களைக் காண கலைக் கண்கள் கோடி வேண்டும்.

குடந்தை முருகன் கோயிலில் சடாரி

ஈசனின் சிற்பங்கள்

பரம்பொருளான ஈசனின் திருவிளையாடல்களை விளக்கும் ஒரு அடி அளவே உடைய சிற்பங்களுக்கும் பஞ்சமில்லை.

மகிஷனை வதம் செய்யும் மகிஷாசூரமர்த்தினி, ராமாயண காவியக் காட்சிகள் காணக் கிடைக்காதவை.
கிருஷ்ணன் மட்டும் புல்லாங்குழல் வாசிப்பதை பார்த்த நம் கண்கள், இங்கு சிவபெருமானும் புல்லாங்குழல் வாசிப்பதை பார்த்து மயங்கும்.
ஆடு, மாடு, யானை, சிங்கம், பன்றி ஆகிய 5 வகையான மிருகங்களின் உடல் பாகங்களைத் தாங்கிய எட்டு யாளித் தூண்களுடன் தேர் போன்று வடிவில் அமைந்திருக்கும் நூற்றுக்கால் மண்டபமும், அதை இழுத்துச் செல்லும் யானைகள், குதிரைகளின் அற்புத சிற்பங்களும் உங்களை வியக்க வைக்கும்.
திருக்கோயிலின் திருச்சுற்றில் அமைந்திருக்கும் 63 நாயன்மார்கள், 9 தொகையடியார்களின் வரலாற்றுச் சிற்பங்கள், தென்திசை நோக்கி உள்ள உதயாதி சரபர் பகவானை நரசிம்மர், தேவாதிதேவர்கள், பக்த பிரகலாதன் வணங்கும் சிற்பம் ஆகியவையும் காணத்தக்கவை.

வியப்புக்குரிய சிற்பங்கள்

ஒரே கல்லில் அமைந்த, ஒருமுக தோற்றத்தில் இரு மிருகங்களின் உடல் உருவங்கள் அமைந்திருக்கும் குஞ்சாரக் காளை (யானை மற்றும் காளை) சிற்பமும் நம்மை வியக்க வைக்கும்.
வடக்கு பிரகார திருசுற்று திருமாளிகை பத்தி மண்டபத்தில் மிக நுட்பமாக செதுக்கிய சாளரங்கள், ஆண்,, பெண் முகங்களைத் தாங்கிய யாளி சிற்பங்கள் பார்க்க வேண்டியவை.
சிவ ஆகமங்களை பின்பற்றி நெறியுடன் வாழ்ந்த தேவார பாடல்கள் பாடும் நூற்றியெட்டு பிடாரர்களின் திருஉருவங்களையும் இங்கே சிலைகளாக காணலாம்.
இன்றைக்கு ஒரு கோயிலுக்கு நீண்ட குழல் விளக்கு வாங்கித் தந்தாலும் கூட, அந்த குழல் விளக்கு பட்டையில் அன்பளிப்பாளரின் முகம் தவிர வாழ்க்கை குறிப்பையே பறைசாற்றும் விளம்பரத்தை பார்த்து சலிக்கும் நமக்கு ஒரு வியப்பு காத்திருக்கிறது.
ஆமாம்… பரதநாட்டியக் கலையின் 108 கர்ணங்களைப் படம் பிடித்து காட்டும் நடன மங்கையரின் உயிரோட்டமான புடைப்பு சிற்பங்கள் அந்த சிற்பக் கலைஞனின் கைவண்ணத்தை மட்டுமே நமக்கு காட்டிக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டு வியக்காமல் என்ன செய்வது?

யுனெஸ்கோ அங்கீகாரம்

மேற்கட்டி கூரை விதானத்தில் அமைந்துள்ள சதுரம், செவ்வகம், வட்டம் என பல்வேறு வடிவமைப்புகளில் கற்றளி புடைப்பு சிற்பங்கள் மிக நுணுக்கமாக வடிக்கப்பட்டிருப்பதும் ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் சிறப்புகளில் ஒன்று.
இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறை ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் சிற்பங்களைப் பாதுகாத்து பராமரித்து வருகிறது.
மிகவும் பழைமையான , மிக நுட்பமான, சிற்பங்கள் பல தஞ்சை சரஸ்வதி மகாலில் உள்ள அருங்காட்சியகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகின்றன.
ஐராவதீஸ்வரர் கோயில் நிர்வாகம் தஞ்சாவூர் அரண்மனை தேவஸ்தான கட்டுப்பாட்டில் இயங்கி வருகிறது.
இத்தனை சிறப்புகள் கொண்ட இந்த திருக்கோயில் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் யுனெஸ்கோ அமைப்பால் உலக பாரம்பரிய சின்னமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.

கோயில் திறந்திருக்கும் நேரம்

தஞ்சை மாவட்டம், கும்பகோணம் அருகே அமைந்திருக்கும் இந்த திருக்கோயில் காலை 7 முதல் பிற்பகல் 12-30 வரையிலும், மாலை 4 முதல் இரவு 8-30 வரையிலும் திறந்திருக்கும்.
படித்தவர்கள் பார்க்கத் தவறாதீர்கள். பார்த்தவர்கள் இதன் பெருமையை மற்றவர்களுக்குச் சொல்லத் தவறாதீர்கள்.

தர்மஸ்தலா மஞ்சுநாதா ஸ்வாமி திருக்கோயில் தரிசனம்

ஐராவதீஸ்வரர் திருக்கோயில் எங்கிருக்கிறது?

தஞ்சாவூர் மாவட்டம், கும்பகோணத்துக்கு அருகில் அமைந்திருக்கும் தாராசுரம் என்ற ஊரில் Airavatheeswarar temple அமைந்திருக்கிறது.

இந்தக் கோயில் எத்தனை ஆண்டுகள் பழைமையானது?

ஐராவதீஸ்வரர் திருக்கோயில் (Airavatheeswarar temple) 12-ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது.

இத்திருக்கோயில் பற்றி ஏதேனும் விரிவான ஆய்வு நூல்கள் உண்டா?

தாராசுரம் ஐராவதீஸ்வரர் திருக்கோயில் – Airavatheeswarar temple (இராசராசேச்சரம்) என்ற நூலை முனைவர் குடவாயில் பாலசுப்ரமணியண் எழுதியிருக்கிறார்.

குடந்தை முருகன் கோயில் வழிபாட்டில் சடாரி!

கும்பகோணம் என்றாலே காஞ்சிபுரத்தைப் போல ஒரு புகழ்பெற்ற கோயில் நகரம் என்பது எல்லோரும் அறிந்ததுதான். இங்குள்ள முருகன் கோயில் தரிசனத்தில் வைணவ ஆலயங்களில் மட்டுமே சாற்றப்படக் கூடிய சடாரி பக்தர்களுக்கு சாற்றப்படுவது விசேஷம்.

சடாரி என்றால் என்ன?

சடாரி என்பது திருமாலின் திருப்பாதம் பொறிக்கப்பட்ட ஒரு கிரீடமாகும். இதை சடகோபம் என்றும் அழைக்கிறார்கள்.
இந்த கிரீடத்தின் மேல்புறத்தில் திருமாலின் திருப்பாதம் பொறிக்கப்பட்டிருக்கும். இந்த சடாரி வைணவ திருக்கோயில்கள் அனைத்திலுமே இருக்கும்.

இறைவனை நாம் தரிசித்த பிறகு நம் தலையில் அதை வைப்பது உண்டு. இது இறைவனின் திருப்பாதங்களை நம் சிரசின் மேல் வைத்து ஆசிபெறுவதற்கு சமமாக கருதப்படுகிறது..

வைணவர்கள் இந்த திருப்பாதத்தை தலையில் வைக்கும்போது பக்தி மேலிட இறைவனை வணங்கி நிற்பதுண்டு.

சடாரிக்கு ஏன் அப்பெயர் வந்தது?

சடகோபன் என்பவர் நாலாயிர திவ்யபிரபந்த பாடல்களை பாடியதால் நம்மாழ்வாராக பக்தி மார்க்கத்தில் அறியப்படும் ஒரு துறவி.
வைணவர்கள் நம்மாழ்வாரே திருமாலின் திருவடியாக இருப்பதாகவும் நம்புகிறார்கள். அதன் இந்த சடாரியை சடகோபம் என்றும் நம்மாழ்வார் பெயரில் அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ்ரீவைகுண்டத்தில்
ஒரு முறை வைகுண்டத்தில் மகா விஷ்ணு சயனம் கொள்ள சென்றார். அன்றைக்கு அவர் வழக்கத்துக்கு மாறாக தன்னுடைய பாதுகைகளை அகற்றாமலேயே ஆதிசேஷன் மீது சயனம் மேற்கொண்டார்.
அந்த நேரத்தில் முனிவர்கள் தன்னை பார்க்க காத்திருக்கும் தகவலை அறிந்த பகவான், ஆதிசேஷன் தலையிலேயே பாதுகைகளை மறந்து வைத்து விட்டு அவர்களை பார்க்கச் சென்றார்.
அவர் அந்த இடத்தை விட்டு சென்றதும், ஆதிசேஷன் மீது இருந்த திருமுடியும், சங்கும், சக்கரமும் அந்த பாதுகைகளைத் தூற்றத் தொடங்கின.

பாதுகையை தூற்றிய திருமுடி, சங்கு, சக்கரம்

பகவானின் திருமுடியை அலங்கரிக்கும் இடத்தில் நான் இருக்கிறேன். பகவானின் கரங்களை அலங்கரிக்கும் சங்கும், சக்கரமும் கூட தகுதியானவை.

ஆனால் பகவானின் பாதங்களை சுமக்கும் நீ எப்படி ஆதிசேஷன் தலையில் இருக்க முடியும்? என்று திருமுடி தூற்றியது.
ஒருகட்டத்தில் அவர்கள் மூவரின் தூற்றலையும் தாளாது ஆதிசேஷன் தலையில் இருந்து பாதுகைகள் நழுவி விழுந்தன.
இறைவன் திரும்பி வந்தபோது, பாதுகை நிலைகுலைந்து போயிருப்பதைப் பார்த்த பகவான், கர்வத்தால் உனக்கு ஏற்பட்டிருக்கும் பாதிப்பை அறிவேன்.
எனது பார்வையில் இந்த அண்டத்தில் இருப்பவை அனைத்தும் ஒன்றே. இதை அறியாதவர்களாக சங்கும், சக்கரமும், திருமுடியும் இருப்பதையும் உணர்வேன்.
அதற்கான தண்டனையை பின்னாளில் அவர்கள் அனுபவிப்பார்கள் என்று சொல்லி பாதுகையை சமாதானம் செய்தார்.

ராமாவதாரத்தில் பாதுகை

இறைவனின் இந்த சாபம் காரணமாகவே, திரேதா யுகத்தில் ஸ்ரீராமாவதாரத்தில் சங்கும், சக்கரமும் பரத, சத்ருக்னனாக பிறந்தன. ஆதிசேஷன் இலக்குவணனாக பிறந்தது. அந்த பிறவியிலும் பாதுகை ராமனை தாங்கி நின்றது.
தந்தையின் வார்த்தைகளைக் காப்பாற்ற மரவுரி தரித்து ஸ்ரீராமன் வனவாசம் புறப்படுகிறார்.
அண்ணலுக்கு பணி செய்வதே என் கடன் என்று சீதையும் உடன் புறப்படுகிறாள். அண்ணனுக்கு பணி செய்வதை தன் கடமையாக கருதிய லட்சுமணனும் உடன் செல்கிறான்.
தம்மை நாடி வருவோரின் பாவங்களைத் தீர்க்கும் கங்கை நதியின் கரையை அடைந்த ராமனை வரவேற்க குகன், தன்னுடைய பரிவாரங்களுடன் காத்திருக்கிறான்.
என்றுமே மனதில் சஞ்சலம் புகாத ராமனின் மனதில் ஏதோ குழப்பம் ஏற்படுகிறது. தனக்கு ஏற்பட்ட தர்மசங்கடத்தை எப்படி சமாளிப்பது என்பதுதான் அவனுடைய குழப்பத்துக்கு காரணம்.

அந்த தர்ம சங்கடத்தை ஏற்படுத்தியது பரதனின் வரவும், கண்ணீர் மல்க அண்ணனின் காலைப் பிடித்து தொழுத நிலையும்தான்.

பாதுகைக்கு கிடைத்த மரியாதை

தன்னுடைய தாயின் சதியால், காட்டுக்கு ராமன் வந்த நிலையில், அயோத்தியை ஆள தனக்கு என்றைக்கும் உரிமை இல்லை.
தமையனுக்கு மட்டுமே அந்த உரிமை இருக்கிறது. எனவே நான் அரியாசனம் ஏற்க விரும்பவில்லை என்று அவனும் ராமன் சென்ற காட்டுப் பகுதிக்கு வருகிறான்.
எண்ணில் கோடி ராமர்கள் என்னிலும் அண்ணல் நின் அருளுக்கு அருகாவரோ என்று கம்பன் வரிகள் கம்ப ராமாயணத்தில் பார்க்க முடிகிறது.
ராமபிரான் நாடு திரும்பி அயோத்தி சிம்மாசனத்தை ஏற்க வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறான். ஆனால் பரதனின் வேண்டுகோளை ஏற்பது பொருத்தமன்று. அப்படி ஏற்றால், தந்தையின் வாக்கை காப்பாற்ற முடியாது என்பதை பரதனுக்கு புரிய வைக்கிறான்.

குழப்பம் தீர்ந்தது

அதேநேரம் பரதனும் நாடு திரும்ப விரும்பவில்லை. சிக்கலான இந்த நிலையில்தான் ராமன் மனம் குழப்பத்தில் ஆழ்ந்தது.
அதற்கு ஒரு தீர்வும் கிடைத்தது. பரதன் ராமபிரானின் பாதுகைகளைப் பெற்றுக் கொண்டான். தன் தலை மீது வைத்து அயோத்தி எல்லையில் இருந்த நந்தி கிராமத்துக்கு வந்தான்.
ராமன் துறந்த திருமுடியை சிம்மாசனத்தின் மீது வைத்தான். அதன் மேல் ராமபிரானின் பாதுகைகளை வைத்து பட்டாபிஷேகம் செய்தான். ராமனுக்காக அவனின் சேவகனாக அயோத்தியை ஆட்சிபுரியத் தொடங்கினான்.
ஸ்ரீவைகுண்டத்தில், பாதுகைகளை இழிவுபடுத்திய சங்கு, சக்கரம் ராமனின் பிறப்பில் தம் தலையில் சுமக்க வேண்டிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டன. இதுவே பாதுகைகளை திருமுடி மீது வைத்ததற்கு காரணமாக அமைந்தது.

குடந்தை முருகன் கோயிலில் சடாரி

கும்பகோணம் மகாமக குளத்தில் மகாமக தீர்த்தவாரி நடைபெறுவதை ஆன்மிக பக்தர்கள் அறிந்த ஒன்று.
அருள்மிகு ஸ்ரீசோமகலாம்பிகை சமேத ஸ்ரீவியாழ சோமேஸ்வரர் திருக்கோயில் வளாகத்தில் அமைந்திருக்கும் முருகன் சந்நிதிக்கு ஒரு சிறப்பு உண்டு.
வைணவக் கோயில்களில் மட்டுமே பக்தர்கள் தலையில் வைக்கப்படும் சடாரி முருகன் சந்நிதியில் வைக்கப்படுவதுதான் இங்கு விசேஷம்.

இதை உள்ளூர் பக்தர்கள் தவிர மற்றவர்கள் அறிந்திருப்பது மிகக் குறைவே. முருகன் சந்நிதியில் மாதம்தோறும் கார்த்திகை நட்சத்திரத்தில் இந்த சடாரி பக்தர்களுக்கு வைக்கப்படுகிறது.

தமிழகத்திலேயே முருகன் கோயில் ஒன்றில் சடாரி வைக்கப்படுவது இங்கு மட்டுமே. வேறு எந்த முருகன் கோயில்களிலும் இப்படி சவாரி வைக்கப்படுவதில்லை.

மேலும் சில சிவன் கோயில்கள்

இதேபோன்று சடாரி வைக்கப்படும் சிவன் கோயில் தமிழகத்தில் காஞ்சிபுரம் ஏகாம்பரேஸ்வரர் திருக்கோயில், தஞ்சை மாவட்டத்தில் உள்ள திரு நல்லூர் ஆலயங்களில் வைக்கப்படுகின்றன.
தமிழகத்தை ஒட்டியுள்ள ஆந்திர மாநிலத்தில், காளஹஸ்தி திருக்கோயில், சுருட்டப்பள்ளி கோயில் ஆகியவற்றில் சடாரி சாற்றப்படுகிறது.
எல்லா திருக்கோயில்களிலும் விஷ்ணு பகவானின் பாதங்கள் பொறிக்கப்பட்ட சடாரியே வைக்கப்படுகிறது. ஆனால், வானமாமலை திருத்தலத்தில் மட்டும் நம்மாழ்வாரின் உருவம் பொறிக்கப்பட்டிருக்கிறது.

சடாரியின் தத்துவம்

ஸ்ரீவைகுண்டத்தில் பகவானின் பாதுகை அவமானப்படுத்தப்பட்டது. அதனால் ராமாவதாரத்தில் அந்த பாதுகை மன்னரின் சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருந்தது. இதை நினைவுபடுத்தவே பெருமாள் கோயில்களில் நமக்கு சடாரி வைக்கப்படுகிறது.
இறைவன் முன் அனைவரும் சமம். அவருடைய சந்நிதியில் பணக்காரன், ஏழை, உயர்ந்த ஜாதி, தாழ்ந்த ஜாதி என்ற பாகுபாடுகளைக் காட்டக் கூடாது என்ற தத்துவத்தையே இந்த சடாரி போதிக்கிறது.

வியாத கீதை சொல்லும் தத்துவம் என்ன?

இப்படியும் மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள்

ஆயிரம் கண்ணுடையாள் பெயர் மாரியம்மனுக்கு ஏன் வந்தது?

குடந்தை ப. சரவணன்

கிராமப்புறங்களில், மாரியம்மன் வழிபாடு முக்கியத்துவமாக கருதப்படும் கடவுளர் வழிபாடுகளில் ஒன்று. இந்நிலையில் மாரியம்மனுக்கு ஆயிரம் கண்ணுடையாள் பெயர் எப்படி வந்தது என்பது பற்றிய கட்டுரைத்தான் இது.

முதல் கடவுள் அக்னி

நம் முன்னோர்கள் சூரியனை முதல் கடவுளாகவும், நிலம், நீர், விருட்சம் ஆகியவற்றை பிற கடவுளராகவும் வழிபாடு செய்து வாழ்ந்து வந்தது ஆதி வரலாறு.
உயிர்களின் மூலக்கூறாய் தொலை தூரத்தில் இருந்து ஒளிக்கதிர்களை வீசி காத்து வருவது அக்னி கடவுளான சூரியன்.
இந்த மண்ணில் ஒரு செல் உயிரி தோன்றி மனிதன் வரை பரிணாம வளர்ச்சி கண்டாலும், ஆதிகாலத்தில் தோன்றிய மரங்களும், செடிகளும் இந்த பூமியில் நிலை மாறாமல் நமக்கு பல்வேறு வகையிலும் உதவி வருகின்றன.

அரச மரமும் வேப்ப மரமும்

இவற்றில் முதன்மையானது அரசமரம் – இதை ஆணாக பாவிப்பதுண்டு. வேப்பமரம் – இதை பெண்ணாக பாவிப்பதுண்டு.
இந்த இரு மரங்களும் பல இடங்களில் ஒன்றாக இணைந்து வளரும். அப்படி வளர்ந்த மரங்களுக்கு விருட்சக விவாகம் என அழைக்கப்படும் திருமணம் செய்வது பண்டைகால பழக்க வழக்கங்களில் ஒன்று.
ஏன் இந்த விருட்சங்களுக்கு திருமணம் செய்து வைக்கிறார்கள். நம்பிக்கைதான் காரணம்.
அரசும், வேம்பும் இணைந்து வளர்ந்திருக்கும் கிராமங்களில் இந்த மரங்களுக்கு கிராம மக்கள் திரண்டு திருமணம் செய்து வைப்பது இன்னமும் வழக்கத்தில் இருக்கிறது.
அப்படி திருமணம் செய்து வைத்தால், இளைஞர்கள், கன்னிப் பெண்களுக்கு விரைவில் திருமணம் கூடி வரும் என்பதுதான் அந்த நம்பிக்கை.

ஆயிரம் கண்ணுடையாள்

வேப்ப மரம் கிராமத்து தேவதை ஸ்ரீமகா மாரியம்மனின் மறு உருவமாகக் கருதி தமிழர்கள் தொன்றுதொட்டு வழிபாடு நடத்தி வருகிறார்கள்.
கிராமம்தோறும் கோயில்கள் இருந்து வரும் சூழலில் அவை பெரும்பாலும் மாரியம்மனின் பெயரை தாங்கியதாகத்தான் அமைந்திருக்கும்.
இப்படி வழிபாடு நடத்தப்படும் அம்மன் ஒரு பெயர்தான் ஆயிரம் கண்ணுடையாள் என்பதாகும்.
கிராமப்புறங்களில் வளரும் வேப்ப மரங்களில் இருந்து உதிரும் வேப்பம் பழங்களில் இருந்து வெளிவரும் விதைகள் எல்லாம் மரத்தைச் சுற்றி நூற்றுக்கணக்கான கன்றுகளாக வளரத் தொடங்கும்.
இதனால்தான் வேப்ப மரத்தை முன்னோர்கள் ஆயிரம் கண்ணுடையாள் என்று பெயர் வைத்து மாரியம்மனாக வழிபாடு நடத்தி வருகின்றனர்.

ஆதாரங்கள் கிடைக்கவில்லை

வேப்ப மர இலைகளுக்கு நோய்க் கிருமிகளை அழிக்கும் சக்தி உண்டு. கடந்த நூற்றாண்டு வரை மனித சமுதாயத்தை பரவலாக அச்சப்படுத்தி வந்த அம்மை நோய்க்கு அருமருந்தாக இந்த வேப்பிலையைத் தான் பயன்படுத்தினார்கள்.
உடல் முழுவதும் முத்து முத்தாக அம்மை பரவியிருக்கும் சூழலில் இந்த வேப்பிலைதான் அந்த புண்களை ஆற்றும் வல்லமைப் படைத்ததாக இருந்து வருகிறது.
ஆனால் இடைப்பட்ட ஆண்டுகளில் ஆயிரம் கண்ணுடையாள் என்பது ஆயிரம் கண்களை உடையவள் என உருவகப்படுத்தி சித்திரங்களை வரைந்து வழிபடும் வழக்கம் ஏற்பட்டிருக்கிறது.

படங்கள் குடந்தை ப. சரவணன்

இதனால் ஆயிரம் கண்ணுடையாள் என்ற உடல் முழுவதும் ஆயிரம் கண்களை உடையவர் என்ற ரீதியில் இப்போதெல்லாம் மாரியம்மன் கோயில்களில் வெள்ளிக் கவசங்கள் மற்றும் அலங்காரங்கள் கண்கள் நிறைந்தவையாக இடம்பெறுகின்றன.

ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக கடவுளர் சிலைகளையும், சிற்பங்களையும் தாங்கி நிற்கும் திருக்கோயில்களில் மாரியம்மனுக்கு உடல் முழுவதும் கண்கள் இருப்பதுபோன்ற சித்தரிப்பு காட்சிகள் நமக்கு இதுவரை ஆதாரங்களாக கிடைக்கவில்லை.

கடவுளரின் புராண வரலாறுகள் பல செவிவழியாய் காலம் காலமாக இருந்து வரும் சூழலில், ஆயிரம் கண்ணுடையாள் என்பதற்கான புராண வரலாறுகளும் இல்லை.

குரங்கணி முத்துமாலை அம்மன்: பாவ விமோசனம் தரும் அன்னை

செந்தூர் திருமாலன்

அந்த பாவங்களைப் போக்கி அவர்களுக்கு பாவ விமோசனம் தரும் ஆற்றல்மிக்க அன்னையாக குரங்கணி முத்துமாலை அம்மன் விளங்குகிறாள்.
“பற்றித் தொடரும் இருவினை புண்ணிய பாவமே” என்கிறார் பட்டினத்தார். அதாவது ஒருவர் இந்தப் பிறவியில் செய்த புண்ணியங்களும் பாவங்களும் அவரது அடுத்தடுத்த பிறவிகளிலும் தொடர்ந்துவரும் என்பதுதான் இதன் பொருள்.
ஒருவர் தெரிந்தோ,தெரியாமலோ பாவங்கள் செய்திருந்தால் அதன் பலனை அனுபவித்தே தீர வேண்டும்.


முத்துமாலை அம்மன் கோயில்

தூத்துக்குடி மாவட்டம் குரங்கணியில் தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையோரம் இத்திருக்கோவில் அமைந்துள்ளது.
இந்த அன்னையின் திருத்தல வரலாறு ராமாயணத்துடன் தொடர்புடையது. ராமாயண காலத்தில் சீதா தேவியை ராவணன் சிறைப் பிடித்து சென்றான்.
அவரை மீட்கும் முயற்சியில் ஈடுபட்ட ராமனுக்கு வானரங்கள் உதவின. இலங்கைக்கு செல்ல ராமபிரான் தன் வானர சேனையை அணிவகுத்து நிற்க செய்த இடம் குரங்கணியாகும்.
குரங்குகள் அணிவகுத்து நின்றதால் இவ்வூர் குரங்கணி என பெயர் பெற்றதாக புராண வரலாறு கூறுகிறது.


முத்து மாலையை வீசிய சீதாதேவி


ராவணன் சீதாதேவியை புஷ்பக விமானத்தில் கடத்திச் சென்றபோது சீதாதேவி ராமனுக்கு அடையாளம் காட்ட தன் கழுத்தில் கிடந்த முத்துமாலையை கழற்றி கீழே வீசினாள்.
அப்படி வீசப்பட்ட முத்துமாலை தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையில் உள்ள குரங்கணியில் விழுந்தது. தரையில் விழுந்த முத்துமாலையில் இருந்து ஜோதியாக ஒளி வீசியது.
அப்போது அந்த வழியாக வந்த பனையடியான் என்பவர் முத்துமாரியின் ஒளி வீச்சைக் காணமுடியாமல் கண்கள்கூசின.


சீதை வழிபாடு


அருகில் கிடந்த மண்சட்டியை எடுத்து அந்த முத்துமாலையை மூடினார். பின்பு ஊர்மக்கள் கூடி முத்துமாலை கிடந்த இடத்தில் சீதாதேவியின் பெயரால் வழிபாடு நடத்தத் தொடங்கினார்கள்.
முத்துமாலை கிடந்த இடமானதால் இங்கு சீதாதேவி தங்கியிருப்பதாக நினைத்து அதற்காக முத்துமாரியம்மன் என்று பெயரிட்டனர்.
செவிவழி செய்தியாக காலம் காலமாக சொல்லப்பட்டு வரும் இச்சம்பவம் அம்மனின் மகிமையை பறைசாற்றுவதாக அமைந்துள்ளது.


அம்மனை நம்பாத அதிகாரி


குரங்கணி பகுதியை நவாப் ஆட்சி செய்த காலத்தில் தாமிரபரணி ஆற்றின் கரையை நேராக அமைக்க எண்ணினார்.
அதற்கு கோவிலின் சுற்றுச்சூழல் இடையூறாக இருப்பதாக நினைத்த அவர், அதிகாரி ஒருவரை அனுப்பி கோவில் சுற்றுச் சுவரை அகற்ற உத்தரவிட்டார்.
அதன்படி ஒரு அதிகாரி குதிரையில் வந்தார். அவருடைய செயலை அந்த ஊரைச் சேர்ந்த 4 சகோதரர்கள் வம்சாவழியினர் தடுத்தனர்.


அம்மன் அசரரீ


அப்போது அந்த அதிகாரி இந்த அம்மனுக்கு சக்தி இருக்குமானால் நான் அம்மன் பெயரைச் சொல்லி கூப்பிடுகிறேன்.
அதற்கு அம்மன் பதிலளிக்குமா என ஆணவத்துடன் கேட்கிறார். அதற்கு வம்சாவழியினர் நிச்சயம் அம்பாள் பதிலளிப்பாள் என்றனர்.
அதையும்தான் பார்ப்போமே என்று கூறியபடியேஅந்த அதிகாரி முத்துமாலை அம்மன், முத்துமாலை அம்மன், முத்துமாலை அம்மன் என்று மூன்று முறை அழைத்தார்.
அப்போது கோவில் கருவறையின் உள்ளே இருந்து என்ன? என்ற சத்தம் இடி முழக்கம் போல் கேட்டது.
அந்த சத்தத்தைக் கேட்ட அதிகாரி அதிர்ச்சியில் உறைந்து போய் மயங்கி கீழே விழுந்தார். அவர் பயணித்து வந்த குதிரையும் கீழே சாய்ந்தது.


மன்னிப்பு கேட்ட அதிகாரி


உடனே கூடியிருந்தவர்கள் பயபக்தியுடன் அம்மனை வணங்கி, தாயே! தவறை பொறுத்தருள வேண்டும் என மனமுருகி வேண்டிக் கொண்டனர்.
பின்னர் அம்மன் தீர்த்தத்தை எடுத்து அதிகாரி மீதும், குதிரை மீதும் தெளித்தனர். சிறிது நேரத்தில் சுய உணர்வு வரப் பெற்று அதிகாரி எழுந்தார். குதிரையும் எழுந்தது.
ஆத்தாளின் பரிபூரண கருணையை உணர்ந்த அந்த அதிகாரி நெடுஞ்சாண் கிடையாக கீழே விழுந்து அம்மனை வணங்கி தாயே! “நான் தெரியாமல் செய்த குற்றத்தை பொறுத்தருள வேண்டும்” என்று வேண்டிக் கொண்டார்.
பின்னர் கோயிலை இடிக்கும் எண்ணத்தை கைவிட்டுவிட்டு இரண்டு மண் குதிரைகளை செய்து கோவிலில் வைக்க உத்தரவிட்டார்.
அந்தக் குதிரைகளை இன்றும் கோவிலில் உள்ள பெரிய சுவாமி சன்னதியில் காணலாம்.


கோயிலில் பூஜைகள்


பழங்காலத்தில் திருக்கோவிலில் செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் நடை திறக்கப்பட்டு மதியம் மற்றும் இரவு பூஜை நடந்து வந்தது.
அப்போது அம்மனுடைய மண்ஓட்டு திருமேனிக்கு அபிஷேகம் மற்றும் நைவேத்தியங்கள் இல்லாமல் இருந்தது.
இலங்கையில் சிறைவைக்கப்பட்டிருந்த சீதாதேவி உண்ணாமல் தவம் இருந்ததை நினைவுகூரும் வண்ணம் இவ்வாறு முன்னோர்கள் தீபதூபம் மட்டும் காட்டி வழிபட்டு வந்தார்களாம்.


புத்துயிர் பெற்ற கோயில்


1957-ஆம் ஆண்டு கோவில் கும்பாபிஷேகம் நடந்தபோது அம்மனின் முத்துமாலையை மூடியிருந்த ஒட்டு சீலை விலக்கப்பட்டு கல்லினால் திருமேனி சிலா சாசனம் செய்யப்பட்டது .
அன்று முதல் தினமும் கோவில் நடை திறக்கப்பட்டு குடமுழுக்கு அபிஷேகம், மற்றும் நைவேத்தியங்கள் படைக்கப்பட்டு பகல் இரவு பூஜைகள் நடைபெற்று வருகின்றன.
முத்துமாலை அம்மன் சன்னதியின் இடது புறமும், வலதுபுறமும், பரிவாரமூர்த்திகளின் சன்னதிகள் புடைசூழ அமைந்திருக்கின்றன.
இதில் அம்மனுக்கு இடப்புறம் நாராயணர் ஸ்ரீதேவி பூதேவி தாயார்களின் கோபுரத்துடன் கூடிய சன்னதி உள்ளது.


ராமன் தேடிய சீதை


சீதாதேவியை காணாமல் இராமரும் லட்சுமணனும் காட்டில் தேடி அலைந்தார்கள். அப்போது வெட்டுப்பட்டு கிடந்த ஜடாயு பறவை ராவணன் சீதாதேவியை கடத்தி சென்றான் எனக் கூறியது. அனுமனுடன் வானரப் படைகள் சீதா தேவியை தேடிச் சென்றபோது ஒரு இடத்தில் ஏதோ மினுமினுப்பாக மிளிர்ந்தது.
அனுமன் அதன் அருகே சென்றுபார்த்தபோது அது சீதை தூக்கி எறிந்த முத்துமாலை என ராமர் கூறினார். அந்த முத்துமாலையை ராமன் கிழக்கே நின்று மேற்கு முகமாக பார்த்ததால், இங்கு நாராயணர் கோவில் மேற்கு முகமாக இருக்கிறது.


தனித் தனி சன்னதிகள்


முப்பிடாதி அம்மன், சப்த கன்னிகள், பார்வதி அம்மன், பிரம்மசக்தி மாரியம்மன், சந்தனமாரியம்மன், பைரவர், வீரபத்திரர் முதலியோருக்கு இங்கு தனிதனி சன்னதிகள் உள்ளன .
மேலும் விநாயகர் காசிநாதர் விசாலாட்சி நவக்கிரகங்கள் அருள் பாலிக்க, மூலவர் முத்து மாரியம்ன் கிழக்கு முகமாக அமர்ந்தபடி அருளாட்சி புரிந்து வருகிறாள்.


திருவிழாக்கள்


குரங்கணி முத்துமாரியம்மன் கோவிலில் நடைபெறும் திருவிழாக்களில் ஆனித் திருவிழா, தைத்திரு மாலை பூஜை விழா மிகவும் விமரிசையாக கொண்டாடப்படுவதுண்டு.
கோவிலின் முக்கியமான விழா ஆனி மாதம் கடைசி செவ்வாய்க்கிழமை நடைபெறும்.
அப்போது முத்துமாரி அம்மனுக்கு தங்கத்தால் திருமேனி அலங்காரம் செய்யப்படும். ஆனித் திருவிழாவிற்கு 15 நாள்களுக்கு முன்னால் திருக்கால் நாட்டு வைபவம் நடைபெறும்.
முத்துமாலை அம்மன் சன்னதியின் தென்புறம் முப்புடாதி அம்மன் முன்னிலையில் அன்று மதியம் அம்மன் மற்றும் பரிவாரமூர்த்தங்களுக்கு மகாஅபிஷேகம் நடைபெறும்.
அலங்காரம், தீபாராதனை நடத்தி கால் நடப்படும். அப்போது வானில் கருடன் வட்டமிடும். இந்த அதிசய காட்சி இன்றும் நடைபெற்று வருகிறது.

நோன்போ நோன்பு


ஆனி மாதம் விழாவையொட்டி திருக்கால் நடப்படும். அன்று இரவு அம்மன் கோவில் பணியாளர் ஒருவர் ஊருக்குள் செல்வார். அவர் சன்னதியில் இருந்து புறப்பட்டு சென்று 15-ஆம் நாள் அம்மன்கொடை”நோன்போ நோன்பு” என கூறிக்கொண்டு செல்வார்.
அந்த 15 நாட்கள் கோயிலில் பக்தர்கள் பக்தியுடன் விரதம் இருப்பர். விழாவுக்கு 8 நாள்கள் முன்பாக ஆண்கள் பெரியசாமிக்கு கயிறு சுற்றி ஆடி நேர்த்திக்கடன் செலுத்துவர்.


அம்மன் திருநடை திறப்பு


பெண்கள் அம்மனுக்கு மாவிளக்கு எடுத்து கோவிலை சுற்றி வருவர். ஆனி மாதம் கடைசி செவ்வாய்க்கிழமைக்கு முன் திங்கள்கிழமை மாலையில் அம்மன் தங்க ரதத்தில் அலங்கார ஆபரணங்களுடன் எடுத்துச் சென்று அம்மன் திருநடை திறப்பு வைபவம் நடைபெறும்.
அம்மனுக்கு மகாபிஷேகம் செய்து அலங்காரம் செய்யப்பட்டு பூஜை நடைபெறும். இரவு ஸ்ரீநாராயணர் சப்பரத்தில் ஸ்ரீதேவி, பூதேவி, தாயர்களுடன் அம்மன் கோட்டை வலம் வந்து வீதி உலா வருவார்.
ஆனித் திருவிழா முடிந்து எட்டாம் நாள் தீர்த்தவாரி நடைபெறும். அன்று உற்சவர்கள் தாமிரபரணி ஆற்றில் தீர்த்தவாரிக்கு எழுந்து அருள்வர்.


மாட்டு வண்டி கட்டிக்கிட்டு…!


ஆனி திருவிழாவில் பக்கத்து கிராமங்களில் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் மாட்டு வண்டிகளில் குடும்பத்தினருடன் கோவிலுக்கு வந்து, ஆடுவெட்டிபொங்கல் இட்டு வழிபாடு செய்வர்.
ஒரே நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான ஆடுகள் வெட்டப்படுவதும் பொங்கல் வைத்து வழிபாடு செய்வதையும் இங்கே பார்க்கலாம்.


ஆற்றில் மிதந்து வந்த பெரியசாமி!


குரங்கணி முத்துமாரியம்மன் கோயிலில் அம்மனுக்கு தென்புறம் வடக்கு நோக்கி பெரியசாமி சன்னதி உள்ளது . இந்த சன்னதி அமைய தனி காரணமுண்டு.
கோவில் பூசாரி மற்றும் இவ்வூரைச் சேர்ந்த நான்கு சகோதரர்கள் கனவில் முத்துமாலை அம்மன் தோன்றி, கேரளாவில் இருந்து எனது காவல்வீரன் பெரியசாமி நாளை தாமிரபரணி வெள்ளப் பெருக்கில் சிலைவடிவில் மிதந்து வருகிறான்.
அவனை வரவேற்று எனது கோட்டைக்குள் எனக்கு வலதுபுறம் வடக்கு நோக்கி நின்ற கோலத்தில் அவனது திருவுருவை அமைத்து வையுங்கள் என அருளினர்.
அம்மன் அருளாணைப்படி, தாமிரபரணி வெள்ளத்தில் வந்த பெரியசாமியை வரவேற்று கோயில் அமைத்து வழிபட்டு வந்தனர். பெரியசாமி காவல் தெய்வமாக விளங்கி வருகிறார்.


வியாதியை குணப்படுத்தும் சாம்பார் சாதம்!


குரங்கணி குரங்கணி முத்துமாரியம்மன் கோவில் வளாகத்தில் ஒரு வீடு உள்ளது. இதனை கோயில் வீடு என்று அழைப்பர் இங்கு செவ்வாய்க்கிழமைதோறும் தாமிரபரணி ஆற்றில் தீர்த்தம் எடுத்து வருவார்கள்.
பெரியசாமிக்கு பூஜை முடிந்த பிறகு கோவில் வளாகத்தில் பல்வேறு வியாதிகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் கூடியிருப்பார்கள். அவர்கள் மீது பூசாரி தீர்த்தத்தை தெளிப்பார்.
அன்று மதியம் சாம்பார் சாதம் தயார் செய்து அதை பனைமர ஓலைகளில் செய்த பட்டையில் படைப்பார்கள். இவ்வாறு படைக்கப்பட்ட சாம்பார் சாதத்தை உடல்நலம் இல்லாதவர்கள் சாப்பிட்டால் உடற்பிணி நீங்கி குணமடைவதாக ஐதீகம்.
இந்த சாம்பார் சாதத்தை பெறுவதற்காக எப்போதும் செவ்வாய்க்கிழமைதோறும் ஆலயத்தில் ஏராளமான பக்தர்கள் கூடுவார்கள்.


உடல் உறுப்புகள் நேர்த்திக் கடன்!


குரங்கணி முத்துமாலை அம்மன் கோவிலில் கை,கால் போன்ற மனித உடல் உறுப்புகளை மரக்கட்டையால் செய்து கோயிலில் நேர்த்திக்கடனாக செலுத்துவது விசேஷம்.
வாத நோயினால் கைகால் முடக்கப்பட்டு படுக்கையாக இருப்பவர்கள் நோய் குணமாக வேண்டி அவர்களுடைய உறவினர்கள் அம்மனிடம் வேண்டிக் கொள்வார்கள்.
நோய் குணமானதும் கை, கால், பாதம்,போன்ற உடல் உறுப்புகளை மரக்கட்டையால் செய்து அதை கோவிலுக்கு வந்து காணிக்கையாகசெலுத்துவதாக வேண்டிக் கொள்வார்கள்.
அதன்படி நோய் குணமானதும் கோயிலுக்கு வந்து செலுத்துவார்கள். அவ்வாறு நேர்த்திக் கடனாக செலுத்தப்படும் மரக்கட்டையால் ஆன உடல் உறுப்புகள் கோயில் வளாகத்தில் மலைபோல் குவித்து வைக்கப்பட்டு இருப்பதை காணலாம்.


தரிசன நேரம்!


இந்த ஆலயம் தினமும் காலை 5 மணி முதல் பகல் 1.30 மணி வரையும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 8:30 மணி வரையும் திறந்திருக்கும்.


வழியும்- தூரமும்


தூத்துக்குடி மாவட்டம் ஏரலில் இருந்து 3 கிலோமீட்டர் தூரத்தில் தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையில் அமைந்துள்ளது குரங்கணி முத்துமாரியம்மன் கோயில்.
திருநெல்வேலி திருச்செந்தூர் சாலையில் அமைந்துள்ள தென் திருப்பேரை என்ற ஊரிலிருந்து சுமார் 2 கிலோ மீட்டர் தூரம் சென்றாலும் கோவிலை அடையலாம்.

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில்: பிள்ளை வரம் தலம்

செந்தூர் திருமாலன்

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில். இது மயிலாடுதுறை அருகேயுள்ள திருவெண்காட்டில் உள்ள திருக்கோயில். நவக்கிரகங்களில் புதனுக்கு தனி சந்நதி இங்குதான் உள்ளது.
காசிக்கு சமமான திருத்தலங்களில் ஒன்றுதான் இந்த சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில். சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகவும் இத்திருத்தலம் விளங்குகிறது
சிவபெருமானின் 64 மூர்த்தி பேதங்களில் ஒன்றாகிய ஸ்ரீஅகோரமூர்த்தியை இத்தலத்தில் மட்டுமே காண முடியும்.

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில்

இத்திருத்தலத்தில் சுவேதாரண்யேஸ்வரர், ஸ்ரீநடராஜர், அகோரமூர்த்தி என மூன்று சிவமூர்த்தங்கள் அமைந்துள்ளன.
இத்தலத்தில் அக்னி தீர்த்தம், சூரிய தீர்த்தம், சந்திர தீர்த்தம், என மூன்று தீர்த்தங்கள் இருப்பது மற்றொரு சிறப்பு.
சிவபெருமான் உமாதேவியின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க திருவெண்காட்டில் எழுந்தருளினார் அப்போது ஆனந்தத்தால் அவருடைய மூன்று கண்களில் இருந்தும் கண்ணீர் துளிகள் சிந்தின.
அந்த மூன்று துளிகளும் அக்னி தீர்த்தம், சூரிய தீர்த்தம், சந்திர தீர்த்தம் என மூன்று குளங்களாக உருவெடுத்தன என்று தலபுராணம் சொல்கிறது.

நால்வரின் பாடல் பெற்ற தலம்

விஷ்ணு, சூரியன், சந்திரன், அக்கினி, இந்திரன், ஐராவதம் முதலானவர்கள் சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வந்து வழிபாடு செய்திருக்கிறார்கள்.
திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர், சுந்தரர், மாணிக்கவாசகர் ஆகிய நால்வரின் பாடல் பெற்ற தலமாக இந்த சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில் விளங்குகிறது.

பட்டினத்தார் சிவதீட்சை பெற்ற இடம்

பதினோராம் திருமுறையை பாடிய பட்டினத்தார் சிவதீட்சை பெற்ற திருக்கோயிலும் சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில்தான்.
பன்னிரு சூத்திரங்களைக் கொண்ட சிவஞான போதம் என்னும் சைவ, சித்தாந்த முழு முதல் நூலை எழுதிய மெய்கண்டார் அவதரித்த தலம் இது.
பிரளய காலத்திலும் அழியாமல் சிவபெருமானின் சூலாயுதத்தால் தாங்க பெற்ற தலமாகவும் இது விளங்குகிறது.
வியாச முனிவரின் ஸ்கந்த மகாபுராணம், அருணாச்சல புராணத்தில் இத்தலத்தின் சிறப்புகள் இடம் பெற்றிருக்கின்றன.

தேவாரப் பாடல்

இத்திருத்தலத்தின் இறைவன் வேதாரண்யேஸ்வர் உமையவள் பிரம்மவித்யாம்பிகை அம்மனுடன் வீற்றிருந்து பக்தர்களுக்கு அருள்பாலித்து வருகிறார்.

“பேயடையா பிரிவெய்தும்
பிள்ளையினோ டுள்ளநினை
வாயினவே வரம்பெறுவர்
ஐயுறவேண் டாவொன்றும்
வேயனதோ ளுமைபங்கன்
வெண்காட்டு முக்குளநீர்
தோய்வினையா ரவர்தம்மைத்
தோயாவாந் தீவினையே”


என்று தேவாரப் பாடலில் சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலின் சிறப்பை திருஞானசம்பந்தர் கூறுகிறார்.
மூங்கில் போன்ற திரண்ட தோளினை உடைய உமையம்மை எழுந்தருளிய திருவெண்காட்டை அடைந்து, அங்குள்ள முக்குள நீரில் எழுந்து வழிபடுவோரை பேய்கள் பிடிக்காது. பேய் பிடித்திருந்தாலும் விலகும்.
இறையருளால் மகப்பேறு வாய்க்கும், மனவிருப்பங்கள் நிறைவேறும் . இதில் சிறிதும் சந்தேகம் வேண்டாம் என்கிறார் திருஞானசம்பந்தர்.
குழந்தை வரம் தரும் சுவேதாரண்யேஸ்வரர் பற்றி அவர் இப்படி விவரித்திருக்கிறார் தன்னுடைய பாடலில்.

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில் தல வரலாறு

ஜலதராசூரனுடைய மகன் மருத்துவாசுரன் என்ற அசுரன் சிவனை நோக்கி தவமிருந்தான். அதன் பலனாக ஈஸ்வரனிடம் இருந்து சூலாயுதத்தை வரமாக பெற்றான்.
இதையடுத்து தேவர்களுக்கும், முனிவர்களுக்கும் கொடுமைகள் பல செய்யத் தொடங்கினான். இதனால், தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் சென்று முறையிட்டனர்.
உடனே சிவபெருமான் தனது வாகனமான நந்தினியை மருத்துவாசுரனிடம் அனுப்பினார். மருத்துவாசுரன் சிவபெருமானிடமிருந்து பெற்ற சூலாயுதத்தால் நந்தியை தாக்குகிறான்.
நந்திக்கு ஒன்பது இடங்களில் காயம் ஏற்படுகிறது. (இன்றளவும் இந்த ஆலயத்தில் உள்ள நந்தியின் உடலில் இந்த காயங்களின் தழும்புகளை காணலாம்).

அகோரமூர்த்தியின் தோற்றம்

நந்தி காயமடைந்ததை அறிந்த சிவபெருமான் சினம் கொள்கிறார். அகோரமூர்த்தியாக மாசி மாதம் தேய்பிறை பிரதமை பூர நட்சத்திரத்தில், ஞாயிற்றுக்கிழமை நள்ளிரவு 12 மணிக்கு அவதாரம் எடுக்கிறார்.
கரிய திருமேனியுடன், செவ்வாடை உடுத்தி, இடது காலை முன் வைத்து வலது கால் கட்டை விரலையும் அடுத்த விரலை ஊன்றி நிற்கிறார்.
அவரது எட்டுக் கரங்களும் அவற்றில் ஏழு ஆயுதங்களைத் தாங்கிய கம்பீர தோற்றத்தை மருத்துவாசுரன் பார்க்கிறான்.

மருத்துவாசுரனின் வேண்டுதல்

அகோர மூர்த்தியின் கைகளில் மணி, கேடயம்,கத்தி,வேதாளம், உடுக்கை,கபாலம், திரிசூலம் ஆயுதங்களும், கோரை பற்களுடன் 14 பாம்புகளை தன் திருமேனியில் அணிந்தும், மணிமாலை அணிந்தும் அஷ்ட பைரவர்களுடன் காட்சி தந்த கோலத்தைக் கண்ட மருத்துவாசுரன் அவரது காலடியில் சரணடைந்தான்.
இறைவனிடம் தன்னை மன்னித்தருள வேண்டிய அவன், அகோர மூர்த்தியான உங்களை உண்மையான பக்தியுடன் வழிபடும் பக்தர்களுக்கு நவக்கிரக தோஷம், புத்திர தோஷம், எம பயம் ஆகியவற்றை நீக்க வேண்டும்.
அவர்களின் வாழ்வில் அனைத்து செல்வங்களும் பெற அருள் வழங்க வேண்டும் என வேண்டிக் கொண்டான்.
அவன் வேண்டியபடியே அந்த வரத்தை அகோரமூர்த்தி அருளியதால்தான், இத்திருத்தலத்தை நாடி வழிபட்டு செல்வோருக்கு மரண பயம் நீக்கியும், நீண்ட ஆயுளையும் இறைவன் தருகிறான்.
இந்த தலத்தின் பெருமைகளை கேட்டறியும் மக்கள் ஆயிரக்கணக்கில் நாள்தோறும் கோயிலுக்கு வந்து செல்கிறார்கள்.

சிறப்பு வழிபாடுகள்

பல்வேறு சிறப்புகளைக் கொண்ட அகோரமூர்த்திக்கு ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று இரவு அகோர பூஜை நடைபெறுகிறது.
மாதம்தோறும் பூர நட்சத்திரத்தில் அகோரமூர்த்தி பூஜையும் நடைபெறுகிறது. கார்த்திகை மாத ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன.
குறிப்பாக கார்த்திகை மூன்றாவது ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று நடைபெறும் சிறப்பு வழிபாடுகள், பூஜைகள் மிகச் சிறப்பானவை.
இத்தலத்தின் விருட்சங்களாக ஆல், கொன்றை, வில்வம் ஆகியன இருக்கின்றன.

குழந்தை பாக்கியம்

விருத்தாச்சலம் அருகே உள்ள பெண்ணாடத்தில் வாழ்ந்து வந்த அச்சுதகளப்பாளர் என்பவருக்கு நீண்ட நாட்களாக குழந்தை இல்லை.
அவர் தனது குருவாகிய அருள்நிதி அருணந்தி சிவாச்சாரியாரிடம தனது குறையை வெளிப்படுத்துகிறார்.
அவர் திருமுறைகளைப் பூஜித்து கயிறு சாத்தி பார்த்தார். அப்போது டபேயடையா பிரிவெய்தும் பிள்ளையினோ டுள்ளநினை” என்னும் திருவெண்காடு ஈசனை நோக்கி திருஞானசம்பந்தர் பாடிய தேவார பாடல் வந்தது.

மெய்கண்ட தேவர் நாயனார்

அச்சுதக்களப்பாளர் தம் மனைவியுடன் திருவெண்காட்டிற்கு வந்து முறையாக முக்குளம் மூழ்கி சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில் வந்து சுவேதாரண்யேஸ்வரரை வணங்கி வழிபட்டு வந்தார்.
ஒருநாள் இரவு அச்சிதக்களப்பாளரின் கனவில் வெண்காடர்தோன்றி உமக்கு இந்த பிறவியில் குழந்தை பேறு இல்லை. எனினும் நம் ஞானக் குழந்தையின் பாடலில் நம்பிக்கை வைத்து நம்மை வழிபட்டு வருவதால் உனக்கு குழந்தை பிறக்கும் என்று அருளினார்.
அதன்படியே அச்சிதகளப்பாளரின் மனைவி கருவுற்று ஒரு ஆண் குழந்தையை ஈன்றெடுத்தார்.
குழந்தைக்கு சுவேதனபெருமாள் என்ற பெயரை சூட்டினார். அவரே மெய் கண்டார் என்று தீட்சை நாமம் பெற்று சிவஞான போதம் நூலை இயற்றி அருளிய சித்தாந்த ஞானபரம்பரைக்கு முதல் தலைவராக விளங்கிய மெய்கண்ட தேவர் நாயனாராவார்.

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலில் வழிபடும் முறை

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில் வரும் பக்தர்கள் முதலில் அக்னி தீர்த்த குளத்துக்கு வர வேண்டும்.
ஆண்கள் வேட்டியும் ,பெண்கள் புடவையும் கட்டிக் கொண்டு அக்னி தீர்த்த குளக்கரையில் உள்ள மெய்கண்டார் சிலையை வணங்கியபடி குழந்தை வேண்டும் என்ற ஒரே சிந்தனையுடன் இறைவனை நினைத்து குளத்தில் கிழக்கு முகமாக பார்த்து மூழ்க வேண்டும்.
அப்போது ஒரு மடக்கு தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும்.பெண்கள் முகத்தில் மஞ்சளை தடவிக் கொள்ள வேண்டும். குளத்தில் எலுமிச்சைப் பழம், வாழைப் பழம், பூக்களை சமர்ப்பிக்க வேண்டும் . பின்னர் சூரிய தீர்த்தத்தில் நீராட வேண்டும்.
தொடர்ந்து சந்திர தீர்த்தத்திற்கு சுற்றி செல்ல வேண்டும் (குறுக்காக செல்லக்கூடாது). குளித்து முடித்தவுடன் ஈரமான ஆடைகளை அங்கேயே விடக்கூடாது. அதை வீட்டுக்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.
புது ஆடைகள் அணிந்து கொண்டு முதலில் பெரிய வாரணர், விநாயகர், சுவேதாரணஸ்வரர், அகோரமூர்த்தி, பிரம்ம வித்யாம்பிகை,பிள்ளை இடுக்கி அம்மன், புதன் சந்நதியில் தங்கள் பெயர்களை அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். பிள்ளை இடுக்கி அம்மனுக்கு அபிஷேகம் செய்யலாம்.

பிள்ளை இடுக்கி அம்மன் மகிமை

திருஞானசம்பந்தர் சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வந்தபோது தரை முழுவதும் சிவலிங்கங்களாக காட்சியளித்தன இதனால் அவர் தலத்தில் கால் வைக்க தயங்கி எப்படி நான் இந்த தலத்திற்கு செல்வேன்? என நினைத்து சிவனை வேண்டினார்.
அவரது குரலை கேட்டு சிவபெருமான் பார்வதியை அனுப்பி திருஞானசம்பந்தரை அழைத்து வரும் படி கூறினார்.
சிவனின் ஆணைக்கிணங்க பார்வதிதேவி திருஞானசம்பந்தரை தனது இடுப்பில் தூக்கிக் கொண்டு சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலுக்குள் வந்தடைந்தார். அதனால் பிள்ளை இடுக்கி அம்மன் என்ற திருநாமத்தை அவர் பெற்றார்.
அம்மன் தனி சந்நதியில் வீற்றிருந்து பக்தர்களுக்கு அருளாசி வழங்கி வருகிறார். அவருக்கு விளக்கேற்றி வழிபட்டால், அவர் குழந்தை வரம் அருள்வதாக புராணம் சொல்கிறது.

வழியும் – தூரமும்

திருவெண்காடு திருத்தலம் மயிலாடுதுறையில் இருந்து 28 கிலோ மீட்டர் தூரத்தில் அமைந்திருக்கிறது. சீர்காழியில் இருந்து 12 கிலோ மீட்டர் தூரத்தில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது.
சென்னையில் இருந்து ரயிலில் வருபவர்கள் சீர்காழியிலோ, மயிலாடுதுறையிலோ இறங்கி பஸ், கார் மூலம் கோயிலை சென்றடையலாம்.
திருச்சி மார்க்கத்தில் வருபவர்கள் மயிலாடுதுறை வந்து திருவெண்காடு சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலுக்கு பஸ், கார் மூலம் சென்றடையலாம்.
சீர்காழி, மயிலாடுதுறையில் இருந்து கோயிலுக்கு நகர பேருந்துகள் பகல் நேரத்தில் தொடர்ந்து இயக்கப்படுகின்றன.

நடை திறந்திருக்கும் நேரம்:

சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயில் காலை 6 மணி முதல் பிற்பகல் 12:30 மணி வரையிலும், மாலையில் 4 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் நடை திறந்திருக்கும்.

பூஜை நேரம்

காலை 6 மணி, 9 மணி, மதியம் 12 மணி, மாலை 5 மணி, 6 மணி, இரவு 8.30 மணி என ஆறு கால பூஜைகள் வழக்கமாக நடந்து வருகிறது.

திருவிழா

மாசி மாதம் இந்திர விழா 10 நாள்கள் சுவேதாரண்யேஸ்வரர் கோயிலில் நடைபெறும். 5-ஆவது நாள் விழாவில் அகோரமூர்த்தி அசுரனை சம்ஹார புறப்பாடு நிகழ்ச்சி நடைபெறும்.
கார்த்திகை மாதம் 10,008 சங்காபிஷேகமும், வருடம்தோறும் நடராஜருக்கு ஆறு அபிஷேகமும் நடைபெறும்.
இங்குள்ள ருத்ர பாதத்தில் பூஜை செய்தால் 21 தலைமுறையினர் செய்த பாவம் நீங்குவதாக ஐதீகம்.
சௌபாக்கிய துர்க்கை , ஸ்வேதா மாகாளி, சுவேதன பெருமாள் ஆகியோருக்கு தனி சந்நதிகள் உள்ளன. 28 பிள்ளையார்கள் இங்கு உள்ளன.

திருநாகேஸ்வரம் திருக்கோயில் – ராகு கேது தலம்

குடந்தை ப. சரவணன்

திருநாகேஸ்வரம் கோயில் ராகு, கேது தலமாக விளங்குவதோடு, அது வழிபட வருவோர்க்கு ஆனந்தத்தை அளிக்கும் திருக்கோயிலாகவும் விளங்குகிறது.

ஆன்மிகவாதிகளில் 5 வகை

கடவுளை வணங்குபவர்கள் ஆன்மிகவாதிகளாக இந்த பூவுலகில் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த ஆன்மிகவாதிகளில் 5 வகையானவர்கள் உண்டு.

ஆன்மிகவாதிகளில் இறையன்பிற்காக தவமாய் கிடப்பவர்கள் முதல் ரகம். சரீரத்தை விட்டு ஆன்மா பிரியும் காலத்தில் அது முக்தி அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் காரணமாக வணங்குபவர்கள் இரண்டாவது ரகம்.
தன்னுடைய துன்பத்தை போக்குவதற்காக வேண்டுபவர்கள் மூன்றாவது ரகம். தன்னுடைய ஆசைகளை, கனவுகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டுபவர்கள் நான்காவது ரகம்.
கடவுள் தமக்கு தேவைப்படும்போதோ அல்லது இவர் ஒரு கடவுள் பக்தர் என்று மற்றவர்கள் சொல்ல வேண்டும் என்பதற்காக வழிபடுவர்கள் கடைசி ரகம். அதுதான் ஐந்தாவது ரகம்.

ஆனந்தம் ஐந்து வகை

அதேபோல் ஐம்புலன்கள் மூலம் கிடைக்கும் நமக்கு ஆனந்தமும் 5 வகையாக இருக்கிறது. ஆனால் இவற்றில் ஒரு புலனுக்கு மட்டும் மனதுக்கு பேரானந்தத்தை தரும் சக்தி உண்டு.

என்ன வாசம், மூக்கை துளைக்கிறதே…. ஆனந்தமாக இருக்கிறது என்று சொல்ல வைக்கும் நாசி.

அடடா.. என்ன மாதிரியான சுவை.. என்று ருசியை பதம் பார்த்து நம்மை திருப்தி அடைய வைக்கும் நாக்கு.

வெப்பத்தில் புழுங்கும்போது, எங்கிருந்தோ நம் உடல் மீது உரசிச் செல்லும் குளிர்ந்த காற்ற உணர வைத்து ஆனந்த தேன் காற்று தாலாட்டுதே என பாட வைக்கும் தோல்.

இனிய இசையை கேட்கும்போது அதில் லயித்து போக வைத்து ஆனந்தம் தரும் காதுகள்.

மனதுக்கு ரம்மியமான காட்சிகளை பார்த்து ஆனந்தப்பட வைக்கும் கண்கள்

இந்த ஐம்புலன்களில் கண்களுக்கு மட்டும் பேரானந்தத்தை தரும் சக்தி உண்டு.

இறைவா… உன்னை எப்போது காண்பேன்… உன் திருவடி பாதங்களை எப்போது தொழுவேன் என்று சதா சர்வ காலமும் ஏங்கும் பக்தர்களுக்கு பேரானந்தம் தருபவை திருக்கோயில்களில் நடைபெறும் உற்சவர் அலங்காரங்களும், சேவைகளும்தான்.

பேரானந்தம் தரும் உற்சவர் சேவைகள்

திருக்கோயில்களில் நடக்கும் உற்சவ சேவைகளை சிலர் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும்போது ஏற்படும் பேரானந்தம் இருக்கிறதே… அதை வார்த்தைகளால் சொல்ல முடியாது.

அருகில் மற்றவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்ற எச்சரிக்கை உணர்வையும் தாண்டி மெய்சிலிர்த்து கண்ணில் நீர் வழிகிறதே அதற்கு காரணம் மனம் அடையும் பேரானந்தம்தான்.

திருநாகேஸ்வரம் திருக்கோயில் உற்சவர் சேவை

அத்தகைய பேரானந்தத்தை நீங்களும் அடைய விரும்பினால் அவசியமாக நீங்கள் கும்பகோணத்துக்கு நான் சொல்லும் திருக்கோயில்களுக்கு வந்து அந்த உற்சவர் சேவைகள் கண்டு பாருங்கள்.

குறிப்பாக, கும்பகோணத்தில் அமைந்திருக்கும் ஸ்ரீபிரஹன்நாயகி சமேத ஸ்ரீ நாகேஸ்வரர் திருக்கோவிலுக்கு நீங்கள் வரவேண்டும்.

இத்தலத்துக்கு இன்னும் பல சிறப்புகள் உண்டு. தேவாரப் பாடல் பெற்ற 274 தலங்களில் 90-ஆவது தலமாக விளங்குகிறது.
காவிரி தென்கரைத் தலங்கள் 127-இல் 27-ஆவது திருத்தலமாக திருக்குடந்தைக் கீழ்க்கோட்டம் என்னும் பெயரில் விளங்குகிறது.

பதிகம் பெற்ற தலங்களில் இத்தலம் கிழக்கே இருப்பதால் கீழ்க்கோட்டம் எனப்படுகிறது.

குடந்தை கோயில் கருட சேவை

புராண வரலாறு

ஒருமுறை இந்த பூவுலகைத் தாங்கும் ஆதிசேஷன் பாரம் தாளமுடியாமல் சிவபெருமானிடம் முறையிடுகிறான். இந்த உலகை தாங்கும் சக்தியை தா என்று வேண்டுகிறான்.
சிவபெருமான் பிரளயக் காலத்தில் அமுதக் குடத்தில் இருந்து வில்வம் விழுந்த இடத்தில் நீ லிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்து பூஜை செய்து வந்தால் உனக்கு இந்த பூமியை தாங்கும் சக்தி கிடைக்கும் என்கிறார் சிவபெருமான்.
சிவபெருமானின் கட்டளையை ஏற்ற ஆதிசேஷன், குடந்தையில் அமுதக் குடத்தில் இருந்து வில்வம் விழுந்த இடத்தில் லிங்கத்தை நிறுவினான். அதற்கு பூஜை செய்தான். ஆயிரம் தலைகளையுடைய அவன் ஒரு தலையில் மட்டுமே பூமியை தாங்கும் சக்தியைப் பெற்றான்.
பிரளயத்தின்போது வில்வம் விழுந்த இந்த இடம் வில்வவனம் என பெயரானது. ஆதிசேஷன் பூஜை செய்ததால் இறைவன் நாகேஸ்வரர் என பெயரிடப்பட்டார் என்பது புராண வரலாறு.

பிரிந்த தம்பதியார் கூடுவர்

இந்த திருநாகேஸ்வரம் திருக்கோயிலுக்கு வருவோருக்கு ராகு, கேது ஆகியவற்றால் ஏற்படும் தோஷங்கள் நீங்கும் என்பது நம்பிக்கை.

திருநாகேஸ்வரம் கருவறை மேற்குப்புற தேவகோட்டத்தில் உள்ள உமையொரு பாகனை வழிபாடு செய்தால் பிரிந்த தம்பதியர் ஒன்று கூடுவர் என்ற ஐதீகமும் உண்டு.

திருநாகேஸ்வரம் தலத்துக்கு மற்றொரு சிறப்பும் உண்டு. மகா சிவராத்திரி அன்று முதல் காலம் ஆதிசேஷன் வழிபட்ட நாக தோஷ பரிகார தலமாகவும் திருநாகேஸ்வரம் விளங்குகிறது.

வைகுண்ட ஏகாதசி

காக்கும் கடவுளான மகாவிஷ்ணு எழுந்தருளியிருக்கும் திருக்கோயில்களில் நடைபெறும் கருடசேவை போன்று திருநாகேஸ்வரம் திருக்கோயிலில் ஆண்டுதோறும் வைகுண்ட ஏகாதசி அன்று நடைபெறுகிறது.
கருட வாகனத்தில் வேணுகானம் இசைக்கும் ஸ்ரீ வேணுகோபாலர் வீதியுலா திருக்காட்சி உற்சவத்தைக் கண்டு நாம் பேரானந்தம் அடைவது உறுதி.
சிவ வைணவம் இணைந்து அருளும் இத்தலத்தில் ஸ்ரீஹரிஹர தத்துவத்தை உலகுக்கு உணர்த்தும் வண்ணம் ஆண்டுதோறும் விஷ்ணு அம்சமான அருள்மிகு ஸ்ரீவேணுகோபாலசுவாமி கருட வாகனத்தில் கருடசேவை சாதிப்பது மிகச் சிறப்பானது.
இந்த ஆலயத்தில் நடைபெறுவதை போன்று வேறு எந்த சிவாலயங்களிலும் கருடசேவை நடைபெறுவதும் இல்லை.

அப்பர் பெருமான் மனம் உருகிய காட்சி

ஆலயத்தில் உள்ள ஆனந்த சபாபதி சபையில் ஸ்ரீசிவகாம சுந்தரி அம்பாள் தனது திருக்கரங்களால் தாளமிடுகிறார். ஸ்ரீவேணுகோபால சுவாமி புல்லாங்குழல் வாசிக்கிறார். ஆனந்தமாக திருநடனமாடுகிறார் ஸ்ரீநடராஜப் பெருமான். இக்காட்சியைக் கண்ட அப்பர் பெருமான் குடந்தை கீழ்க்கோட்டக் கூத்தனாரே என்று பதிகம் பாடியிருக்கிறார்.

சொல் மலிந்த மறை நான்கு ஆறு அங்கமாகிச்
சொற்பொருளும் கடந்த சுடர்ச் சோதி போலும்;
கல் மலிந்த கயிலை மலைவாணர் போலும் கடல்
நஞ்சம் உண்டு; இருண்ட கண்டர் போலும்;
மன் மலிந்த மணி வரைத் திண் தோளர் போலும்
மலையரையன் மடப் பாவை மணாளர் போலும்;
கொல் மலிந்த மூவிலை வேல் குழகர் போலும்
குடந்தை கீழ்க்கோட்டத்து எம் கூத்தனாரே.

என்ற பதிகம்தான் இது.

யார் இந்த குடந்த கீழக்கோட்டத்து கூத்தனார்?

இறைவா! நீ அரிய சொற்களால் ஆன நான்கு வேதங்களாக இருக்கிறாய். அந்த வேதங்களுக்கு அரணாக விளங்கும் ஆறு அங்கங்களாகவும் இருக்கிறாய்.

சொற்களையும், சொற்கள் உணர்த்தும் பொருளையும் கடந்த ஒளிப்பிழம்பாக நீ இருக்கிறாய்.

மடிப்பு மலைகளாய், கற்களால் குவிக்கப்பட்ட இமயத்தில் வாழ்பவன் நீ. பாற்கடலில் இருந்து திரண்ட விஷத்தை உண்டு கண்டத்தில் தேக்கியதால் கருமை நிறமாக மாறிய கழுத்தை உடையவனாய் இருக்கிறாய்.

மலை போன்று வலிமையாக மட்டுமின்றி பேரழகுடைய தோள்களை கொண்டவனாய் இருக்கிறாய்.

மலைக்கு அரசனாய் விளங்கிய இமவானின் மகள் அழகுக்கு இலக்கணமாய் என்றும் இளமை பெற்ற பார்வதியின் மணாளனே.

மூன்று இலைகள் சேர்ந்ததுபோல் அழித்தலுக்கு பயன்படும் சூலத்தை உடையவன் நீ. குடந்தை நகரின் கீழ்க் கோட்டம் திருக்கோயிலில் கூத்தனாய் வீற்றிருக்கிறாய் என்பதுதான் இதன் சுருக்க விளக்கம்.

தாயாருக்கு கருட சேவை

அதேபோல், 108 திவ்ய தேசங்களில் தாயார் கருட வாகனத்தில் எழுந்தருளும் கருடசேவை விழா நடைபெறும் தலமும் இதுதான்.
அருள்மிகு ஸ்ரீகோமளவல்லித் தாயார் சமேத ஸ்ரீசாரங்கபாணி எழுந்தருளியுள்ள திருக்கோயிலில் இந்த கருட சேவை சிறப்பானது.
பங்குனி உத்திர பிரம்மோற்சவத்தின் நான்காம் நாள் விழாவில் சிறப்பு அலங்காரத்தில் ஸ்ரீகோமளவல்லித் தாயார் கருட வாகனத்தில் எழுந்தருளி கருடசேவை சாதிக்கிறார்.

அமிர்தகடேஸ்வரர் கோயில் ஆயுள் விருத்தி தலம்

செந்தூர் திருமாலன்

உலகில் பிறப்பு ஒன்று உண்டு என்றால் இறப்பு வருவது நிச்சயம். மனிதனாகப் பிறந்தவர்கள் மரணத்திலிருந்து தப்ப முடியாது. இருப்பினும் நாம் எதிர்கொள்ளும் மரணம் துன்பத்தை. பயத்தைத் தராமல் இருக்க இறையருள் அவசியம். அந்த அருளை அமிர்தகடேஸ்வரர் கோயில் தருகிறது.

மரண பயம்

மனிதன் மரணத்தை நினைத்து பயந்து அதனால் அடையும் மன சஞ்சலத்தை வார்த்தைகளால் வர்ணிக்க முடியாது.

மரண பயம் நீங்க அதற்கென்று அமையப் பெற்ற ஆலயங்களைத் தேடிச் சென்று இறைவனை பயபக்தியுடன் வழிபட்டு தங்கள் பெயருக்கு அர்ச்சனை செய்து கொண்டால் மன அமைதி கிடைக்கும்.

புராண இதிகாசங்களில் திருக்கடையூர் , திருவீழிமிழலை ,திருவையாறு, திருவெண்காடு, திருவைகாவூர், திருவாஞ்சியம் ஆகிய திருத்தலங்கள் மரண பயம் போக்கும் தலங்களாக கூறப்பட்டுள்ளன.

திருக்கடையூர் – அட்ட வீரட்ட தலங்களில் ஒன்று

இவற்றுள் திருக்கடையூர் மிகவும் பிரசித்திப் பெற்றது. சிவபெருமானின் அட்ட வீரட்ட தலங்களில் திருக்கடையூரும் ஒன்று.

நாகை மாவட்டம், பொறையார் அருகே திருக்கடையூரில் தருமபுர ஆதீனத்துக்குச் சொந்தமான அபிராமி அம்மன் உடனாகிய அமிர்தகடேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது.

மூலவர் அமிர்தகடேஸ்வரர் சுயம்புலிங்கமாக வீற்றிருந்து அருள்புரிந்து வருகிறார். எமனை உதைத்த காலசம்கார மூர்த்திக்கு இங்கு தனி சந்நிதி உள்ளது.

அம்பாளின் திருநாமம் அபிராமி. திருஞானசம்பந்தர். சுந்தரர், திருநாவுக்கரசர் ஆகியோர் பதிகங்கள் பாடியுள்ளனர்.

பிரம்மன் வழிப்பட்ட தலம்

பிரம்மா, ஞான உபதேசம் பெற வேண்டும் என சிவபெருமானிடம் வேண்டினார். அதற்கு சிவபெருமான் பிரம்மாவிடம் வில்வ விதை ஒன்றை கொடுத்தார். இந்த விதை நடப்பட்ட ஒரு முகூர்த்தத்துக்குள் எந்த இடத்தில் முளை விடுகிறதோ அங்கு நீ என்னை வழிபடு என்றார்.

சிவபெருமான் கட்டளைப்படி, பிரம்மாவும் அந்த விதையை பல இடங்களில் நட்டு வைத்தார். திருக்கடவூரில்தான் வில்வ விதையிலிருந்து முளை வந்தது.

இதனால் இப்பகுதிக்கு வில்வ வனம் என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. சாகா வரம் தரும் அமிர்தத்தை பெறவேண்டி தேவர்களும் அசுரர்களும் திருப்பாற்கடலைக் கடைந்தனர்.

அப்போது வெளிப்பட்ட அமிர்தத்தை அசுரர்களுக்குக் கொடுக்க விரும்பாத தேவர்கள் அதைக் குடத்தில் வைத்து எடுத்துக் கொண்டு சென்றனர்.

அவ்வாறு செல்லும் வழியில் நீராடுவதற்காக ஒரு இடத்தில் அதை வைத்தனர் .நீராடிவிட்டு குடத்தை எடுக்க முயன்றபோது அதை எடுக்க முடியவில்லை.

அந்த குடம் பாதாளம் வரை ஊடுருவி சென்று சிவலிங்கமாக மாறி இருப்பதைக் கண்டார்கள். அமிர்தம் இருந்த இடம் பூமியில் வேர் ஊன்றிவிட்ட இடம் என்பதால் இப்பகுதி திருக்கடையூர் என பெயர் பெற்றது.

உற்சவர் அமிர்தகடேஸ்வரர்

தல வரலாறு

மிருகண்டு முனிவர் தம்பதியர் குழந்தை பேறு வேண்டி இறைவனை வழிபட்டு வந்தனர். அவர்களின் பக்தியை மெச்சி இறைவன் அவர்கள் முன் தோன்றினார்.

“ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழும் கெட்ட குணங்கள் நிறைந்த மகன் வேண்டுமா? அல்லது 16 வயது வரை மட்டுமே வாழும் அறிவில் சிறந்த மகன் வேண்டுமா? ” எனக் கேட்டார்.

அவர்கள் 16 வயது வரை மட்டுமே வாழக் கூடிய தலைச் சிறந்த மகனே எங்களுக்கு போதும் என்றனர்.

இறைவன் அவர்கள் விருப்பப்படியே வரம் அளித்தார். மிருகண்டு தம்பதியருக்கு இறைவன் அருளால் மார்க்கண்டேயன் என்ற மகன் பிறந்தான்.

மார்க்கண்டேயன் அறிவில் சிறந்தவராகவும் சிறந்த சிவபக்தர் ஆகவும் விளங்கினார். அவருக்கு 16 வயது ஆனபோது அவரது பெற்றோர் இறைவன் கூறியபடி விதிக்கப்பட்ட ஆயுள் பதினாறு வயதுதான் என்பதை மார்க்கண்டேயனிடம் கூறினர்.

எனக்கு நீண்ட ஆயுளை சிவபெருமாள் மட்டுமே வழங்க முடியும். அதனால்தான் ஒவ்வொரு ஆலயமாக சென்று வழிபடுகிறேன் என பெற்றோரிடம் கூறிவிட்டு மார்க்கண்டேயன் ஒவ்வொரு ஆலயமாக தரிசித்து வந்தார்.

அவ்வாறு அவர் திருக்கடையூர் வந்தபோது அவருடைய ஆயுள் முடிவுக்கு வந்தது. எமன் தன் பணியை முடிக்கும் பொருட்டு பாசக் கயிற்றை மார்க்கண்டேயன் மீது வீசினார்.

எமனைக் கண்டு அச்சம் அடைந்த மார்க்கண்டேயன் தான் வழிபட்டுக் கொண்டு இருந்த லிங்கத்தை ஆறத்தழுவிக் கொண்டான்.

எமனும் தனது பாசக் கயிற்றை லிங்கத்தின் மீது சேர்த்து வீசினான். சிவபெருமான் பக்தனை காக்கும் பொருட்டு லிங்கத்தில் இருந்து திரிசூலத்துடன் வெளிப்பட்டு காலனை காலால் எட்டி உதைத்தார்.

காலனை சூலாயுதத்தால் கொன்று காலனுக்கு காலனாக காலசம்ஹார மூர்த்தியாக விளங்கினார்.

மார்க்கண்டேயனுக்கு என்றும் 16 வயதுடைய சிரஞ்சீவியாக வாழும் வரத்தை வழங்கி அருள்புரிந்தார்.

பின்னர் பூமாதேவி, பிரம்மா, மகா விஷ்ணு ஆகியோர் வேண்டுதலுக்கு இணங்கி எமன் உயிர் பெற்றதாக புராண வரலாற்றில் கூறப்பட்டுள்ளது.

ஆலய அமைப்பு


ஆலயத்தின் மேற்கில் ஏழுநிலை ராஜகோபுரம் பிரம்மாண்டமாகக் காட்சியளிக்கிறது. கருவறையில் அமிர்தகடேஸ்வரர் சுயம்புலிங்கமாக மேற்கு நோக்கி காட்சியளிக்கிறார்.

கருவறை சுற்றுப் பிரகாரத்தில் முருகன், லட்சுமி, சோமாஸ்கந்தர், நடராஜர், வில்வனேஸ்வர ர், பைரவர், பஞ்சபூதங்கள், சூரியன், அகத்தியர், சப்தகன்னியர்கள், 64 நாயன்மார்களின் சந்நிதிகள் உள்ளன.

இந்த கோவிலில் நவகிரகங்கள் இல்லை. கருவறைக்கு முன்பு உள்ள மண்டபத்தில் காலசம்கார மூர்த்தி வலது காலை ஊன்றி இடது காலை உயர்த்தி எமனை உதைக்கும் நிலையில் காட்சி தருகிறார்.

அருகில் மார்க்கண்டேயன் கூப்பிய கரத்துடன் காட்சி தருகிறார். எருமை வாகனத்துடன் கரம் கூப்பிய நிலையில் நிற்கும் எமனுக்கு தனி சந்நிதியும் உண்டு.

எமனின் பாசக் கயிறு பட்டதால் லிங்கத்தின் உச்சியில் ஒரு பிளவும், மேனியில் ஒரு தழும்பும் உள்ளது.

கோவில் வெளிப்பிரகாரத்தில் கிழக்கு பகுதியில், அன்னை அபிராமி சந்நிதி உள்ளது. முருகப் பெருமாள் ஒரு முகத்துடன் நான்கு திருக்கரங்களுடன் தனது தேவியர் இருவருடன் எழுந்தருளியுள்ளார்

அமாவாசை அன்று வானில் தோன்றிய முழுநிலவு

திருக்கடையூரில் வாழ்ந்து வந்த பட்டர் ஒருவர் அன்னை அபிராமியின் மீது அளவு கடந்த பக்தி கொண்டிருந்தார்.

தஞ்சையை ஆண்ட இரண்டாம் சரபோஜி மன்னர் ஒரு அமாவாசை தினத்தன்று திருக்கடையூர் வந்தார். மன்னரின் வருகையின்போது அவரை கவனிக்காமல், பட்டர் அன்னை அபிராமி நினைவில் மூழ்கியிருந்தார்.

இதனால் பட்டரை நோக்கி இன்று என்ன திதி தெரியுமா என்று கேட்டார். ஆழந்த தியானத்தில் இருந்த பட்டர் இன்று பௌர்ணமி திதி என்று தவறுதலாக சொன்னார்.

.இதனால் கோபம் அடைந்த மன்னர் இன்று இரவு வானில் பௌர்ணமி நிலவு காணப்படாவிட்டால், பட்டருக்கு தண்டனை வழங்கப்படும் என்று சொல்லிவிட்டு சென்றுவிட்டார்.

மன்னரிடம் தவறாக சொன்னதை அறிந்த பட்டர், அபிராமி சந்நிதி முன்பு குழி வெட்டி, அதில் தீ மூட்டி, அதற்கு மேல் ஒரு விட்டமும், 100 கயிறுகள் கொண்ட உறியையும் கட்டி அதில் ஏறி அமர்ந்தார்.

அன்னை மீது கொண்ட பக்தி உண்மையானால், இந்த பழியில் இருந்து காப்பாற்ற வேண்டும். இல்லாவிட்டால் தீக்குண்டத்தில் விழுந்து உயிர் துறப்பேன் என சபதம் செய்தார்.

அதைத் தொடர்ந்து அந்தாதி பாடல்களை பாடத் தொடங்கினார். ஒவ்வொரு பாடலுக்கும் உறியைத் தாங்கி நிற்கும் கயிறு ஒன்றை அறுத்து வந்தார்.

79-ஆவது பாடலை பாடும்போது, அன்னை காட்சி தந்து, தனது காதனியை விண்ணில் வீசி முழு நிலவு தோன்றச் செய்த அபிராமி, பாடலை தொடர்ந்து பாடக் கேட்டுக் கொண்டார்.

அன்னையின் கருணையைக் கண்டு வியந்து, தொடர்ந்து பாடல்களை பாடி 100-வது பாட்டுடன் அபிராமி அந்தாதியை நிறைவு செய்தார்.

மன்னர் தான் செய்த தவறுக்கு பட்டரிடம் மன்னிப்பு கேட்டுக் கொண்டார்.

ஆலயம் திறந்திருக்கும் நேரம்

இந்த ஆலயம் தினமும் காலை 5.30 மணி முதல் 12.30 மணி வரையிலும், மாலை 4:30 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கும்.

திருவிழாக்கள்


சித்திரை மாதம் பிரமோற்சவம்,

ஆடி மாதம் ஆடிப்பூர உற்சவம்,

தை அமாவாசை உற்சவம்,

கார்த்திகை மாதம் 1008 சங்காபிஷேகம்.

இருப்பிடம்


நாகை மாவட்டம், மயிலாடுதுறை தரங்கம்பாடி செல்லும் வழியில் மயிலாடுதுறையில் இருந்து 23 கிலோமீட்டர் தூரத்தில் திருக்கடையூர் அமிர்த கடேஸ்வரர் கோவில் உள்ளது.

சீர்காழியில் இருந்து 30 கிலோ மீட்டர் தூரத்தில் இந்த தலம் அமைந்துள்ளது. மயிலாடுதுறை மற்றும் சீர்காழியில் இருந்து பஸ் வசதி உள்ளது. ரயிலில் வருபவர்கள் மயிலாடுதுறை ,சீர்காழியில் இறங்கி அங்கிருந்து திருக்கடையூர் செல்லலாம்.

சஷ்டியப்த பூர்த்தி பூஜைகளை செய்யும் இடம்

மரண பயத்தை போக்கும் இடம் என்பதால் இந்த திருக்கோயிலில் நீண்ட ஆயுள் பெற தம்பதியர் பூஜை செய்ய வருகின்றனர்.

60 வயது நிரம்பியவர்கள் கோவிலுக்கு மனைவியுடன் வந்து ஆயுள் வேள்வி செய்கின்றனர்.

60 வயது தொடங்கும்போது உக்ரரத சாந்தியும், 61 வயது தொடக்கத்தில் சஷ்டியப்த பூர்த்தி சாந்தியும் செய்கிறார்கள்.

71 வயதில் தொடக்கத்தில் பீமராத சாந்தியும், 80 வயது தொடக்கத்தில் சதாபிஷேகமும் இங்கு செய்துகொள்கிறார்கள்.

என்றும் இளமையுடன் வாழ சிறப்பு ஹோமங்களும் பூஜைகளும் இங்கு செய்யப்படுகிறது. இந்த பூஜைகளை அவரவர் பிறந்த தமிழ் மாதம், பிறந்த நட்சத்திரம், திதி, வாரம் கூடி வரும் நாளில் செய்துகொள்வது நல்லது.

திருக்கடையூர் கோவிலில் அறுபதாவது திருமண வழிபாடு நடத்தினால் ஒரு கோடி பலன் கிடைக்கும் என்பது ஐதீகம்